Сайт работает в тестовом режиме!
28 Октябрь, 2026   |   17 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:30
Шурук
06:49
Зухр
12:12
Аср
15:42
Магриб
17:27
Иша
18:41
Bismillah
28 Октябрь, 2026, 17 Джумада аль-уля, 1448
Статьи

Рукописные коранические мусхафы в Бразилии: путь Священного Корана через Атлантику

14.07.2026   13977   7 min.
Рукописные коранические мусхафы в Бразилии: путь Священного Корана через Атлантику

Коранические рукописи относятся к числу важнейших исторических источников, на которые опираются исследователи при изучении распространения ислама и передвижения мусульман через континенты и эпохи. Они представляют собой не просто религиозные тексты, но и цивилизационные документы, отражающие пути культурного и научного взаимодействия между народами. В бразильском контексте эти рукописи приобретают особое значение в связи с исторической дискуссией о раннем присутствии мусульман на американском континенте ещё до европейских путешествий, связанных с именем Христофора Колумба.

По данным IslamNews, ряд мусульманских историков и географов упоминали о морских путешествиях через Атлантический океан, совершённых до XV века. Среди наиболее известных свидетельств — сообщение Абу аль-Хасана аль-Мас‘уди в книге «Мурудж аз-захаб ва ма‘адин аль-джаухар» о плавании андалусского моряка Хашхаша ибн Са‘ида аль-Куртуби, который отправился в «Море мрака» (Атлантический океан) и вернулся с богатой добычей и сокровищами (1). Аш-Шариф аль-Идриси также рассказывал о морских экспедициях андалусских путешественников на запад через Атлантику (2), а Ахмад ибн Фадлуллах аль-Умари упоминал населённые земли, расположенные за «Морем мрака» (3). Некоторые современные исследования поддерживают эти гипотезы, указывая на высокий уровень развития арабо-мусульманского мореплавания в Средние века и на роль исламских морских знаний в последующем развитии европейской навигации (4).

В этом контексте коранические рукописи, находящиеся в Бразилии, представляют особую ценность как важнейшие материальные свидетельства, способные внести вклад в изучение мусульманского присутствия в Новом Свете. Их значение обусловлено тем, что они являются подлинными документами, пригодными для научного исследования, исторического анализа и палеографического изучения, что делает их уникальным источником для изучения истории ислама в обеих Америках.

Появление этих рукописей прежде всего связано с историей африканских мусульман, которые были доставлены в Бразилию в эпоху рабства, особенно из регионов Западной Африки, где исламское образование и арабский язык были широко распространены (5). Исследования показывают, что значительная часть этих мусульман была образованной, знала Коран наизусть по передаче Варша от Нафи‘а, распространённой в Марокко и Северной Африке, а среди них были учёные, правоведы и преподаватели, сумевшие сохранить свою религиозную идентичность несмотря на тяжёлые условия рабства (6).

Особое место в этой истории занимает штат Баия, ставший одним из главных центров проживания африканских мусульман в Бразилии. Его название связано со знаменитым восстанием мале (Malês) 1835 года — одним из наиболее значительных выступлений африканских мусульман против рабовладельческой системы (7). Этот период оставил после себя важный комплекс арабских документов и рукописей, которые до сих пор хранятся в бразильских архивах и музеях и являются ключевым материалом для изучения исламской истории страны (8).

Исторические источники свидетельствуют, что некоторые из этих рукописей содержат полные тексты Корана или его отдельные части, а также молитвы, религиозные вирды и богословско-правовые и учебные тексты на арабском языке (9). Кроме того, в ряде документов используется арабское письмо для записи африканских языков, что отражает сохранение исламских образовательных традиций, принесённых африканскими мусульманами в Бразилию (10).

Особого внимания заслуживает наблюдение ряда исследователей о существовании мусхафов и коранических рукописей, написанных магрибинским почерком и передающих текст по чтению Варша от Нафи‘а — традиции, исторически распространённой в Марокко, Андалусии и странах Западной Африки (11). Это обстоятельство имеет большое значение, поскольку подчёркивает культурные и цивилизационные связи, объединявшие Марокко, Западную Африку и Бразилию через Атлантический океан, а также свидетельствует о продолжении мароккано-андалусского влияния в исламском наследии, достигшем Латинской Америки.

Специализированные исследования по истории африканского ислама подтверждают, что порабощённые мусульмане не утратили связи с исламской культурой. Напротив, они создали неофициальные образовательные сети, благодаря которым сохранялись преподавание Корана, арабского языка и передача религиозных знаний из поколения в поколение (12). Поэтому коранические рукописи, сохранившиеся в Бразилии, являются не просто материальными артефактами, но и свидетельствами культурного и религиозного сопротивления мусульман, стремившихся сохранить свою идентичность.

С научной точки зрения эти рукописи представляют огромный интерес для изучения истории арабского письма и его распространения за пределами традиционного исламского мира. Исследование чернил, видов бумаги, способов переписывания и орнаментации может помочь установить происхождение рукописей и пути их перемещения между континентами (13). Кроме того, подобные исследования позволяют лучше понять культурные коммуникационные сети, связывавшие Северную и Западную Африку с Новым Светом в прошлые столетия.

Ряд бразильских исследователей, прежде всего Жилберту Фрейри, подчёркивают, что арабо-исламское влияние присутствовало в формировании бразильского общества с самых ранних этапов его истории — как через андалусское наследие, принесённое португальцами, так и через непосредственное присутствие африканских мусульман (14). Это влияние проявилось в отдельных элементах архитектуры, общественных обычаях, лексике и культурном наследии, сохранившемся до наших дней.

Важные культурные учреждения Бразилии, такие как Национальная библиотека в Рио-де-Жанейро и Государственный архив штата Баия, хранят собрания арабских и исламских документов XVIII–XIX веков (15). Эти коллекции являются частью культурного наследия Бразилии и открывают широкие перспективы для дальнейшего изучения истории ислама в Латинской Америке вне рамок традиционных исторических представлений.

В заключение следует отметить, что коранические рукописи в Бразилии являются одним из важнейших исторических свидетельств мусульманского присутствия в этой стране, независимо от того, связано ли оно с древними путями миграции и торговли или с историей африканских мусульман в эпоху рабства. Эти рукописи служат культурным мостом между арабским миром, Африкой и Латинской Америкой и подтверждают, что история Бразилии гораздо более многообразна и богата, чем это представляется во многих традиционных исторических повествованиях (16). Поэтому сохранение, каталогизация, научное издание и всестороннее исследование этого рукописного наследия остаются важнейшими задачами для понимания значимого аспекта культурной и религиозной истории Бразилии и исторических связей между двумя берегами Атлантического океана.

————————

Сноски и источники:

(1) Аль-Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб ва ма‘адин аль-джаухар», т. 1, стр. 263–264.

(2) Аль-Идриси, «Нузхат аль-муштак фи ихтирак аль-афак», т. 1, стр. 37–42.

(3) Аль-Умари, «Масалик аль-абсар фи мамалик аль-амсар», т. 1, стр. 152–155.

(4) Panikkar, Asia and Western Dominance, pp. 25–30.

(5) Fuat Sezgin, Geschichte des Arabischen Schrifttums, Vol. XII.

(6) Sylviane A. Diouf, Servants of Allah, pp. 89–130.

(7) João José Reis, Slave Rebellion in Brazil, pp. 45–98.

(8) João José Reis, «The Malê Revolt and the Muslim Presence in Bahia».

(9) Pierre Verger, Flux et reflux de la traite des nègres, pp. 312–340.

(10) Alberto da Costa e Silva, A Manilha e o Libambo, pp. 411–425.

(11) Gilberto Freyre, Novo Mundo nos Trópicos, pp. 85–96.

(12) Lovejoy, Transformations in Slavery, pp. 267–280.

(13) Hunwick & Powell, The African Diaspora in the Mediterranean Lands of Islam, pp. 191–213.

(14) Gilberto Freyre, Casa-Grande & Senzala.

(15) Biblioteca Nacional do Brasil; Arquivo Público do Estado da Bahia.

(16) Шейх Ас-Садик аль-Усмани, «Мусульмане Латинской Америки: возвращение к истокам».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   23373   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира