14 июля с заходом солнца наступит второй месяц по лунному календарю — месяц Сафар 1448 года по хиджре, следующий за месяцем Мухаррам.
По данным IslamNews, слово «Сафар», которое в словарях означает «оставаться пустым, пустота; пожелтение, желтизна; червь, живущий в брюшной полости», по-разному объяснялось как название второго месяца лунного календаря. Согласно известной интерпретации, он получил такое название потому, что в доисламскую эпоху, после Мухаррама, одного из священных месяцев, арабы отправлялись на войну, оставляя свои дома пустыми или забирая имущество из домов, на которые они нападали. Некоторые источники связывают название «Сафар» со значением «пожелтение», объясняя это совпадением с эпидемией чумы, из-за которой лица людей желтели в доисламскую эпоху. Другие предполагают, что название связано с ярмаркой Сафария в Йемене, которая была важна для жизни арабов, и что те, кто пропускал эту ярмарку, голодали.
В исламский период, чтобы развеять ассоциации с несчастьем, этот месяц назывался «Сафар аль-Хайр» (Благой Сафар) или «Сафар аль-Музаффар» (Победоносный Сафар). В османских документах месяц Сафар обозначается аббревиатурой «ص». В период древних арабов (племена Ад и Самуд) он был известен как «Муджир», в период поздних арабов — как «Сакыль», в то же время одним из самых известных названий месяца Сафар в доисламский период было «Наджир». Это слово, вероятно, происходящее от корня «наджр», означающего «сильная жара», по-видимому, использовалось и для других месяцев в жаркие сезоны.
До ислама арабы делили год на шесть частей, каждая из которых состояла из двух месяцев, носящих одно и то же название. Например, было два Сафара, два Джумады и два Раби’а; чтобы различать их, первый назывался «Авваль» (первый), а второй — «Ахыр» (последний) или «Сани» (второй). Кроме того, благодаря практике Наси (прилагательные, обозначающие период времени между двумя месяцами), Мухаррам был заменён на Сафар, что сделало Сафар священным месяцем. Мухаррам стал называться «Сафар аль-Авваль» или «Сафар аль-Мухаррам», а второй месяц — «Сафар аль-Сани», причём оба месяца вместе назывались «Сафаран». Слово «Мухаррам», первоначально использовавшееся как прилагательное, позже стало названием месяца, а второй Сафар просто назывался Сафар.
В доисламскую эпоху месяц Сафар считался неблагоприятным, а совершение умры (малого паломничества) в этот месяц считалось большим грехом. Аналогично, похоже, что суеверия сохранялись и после прихода ислама, например, вера в то, что браки, заключённые в этом месяце, недолговечны, а любые начинания в этот месяц будут неудачными или закончатся плохо. Хадис (Бухари, «Тыб», 19; Абу Дауд, «Тыб», 24), отвергающий доисламское понимание Сафара, был истолкован в первую очередь как запрещающий практику отмены (наси), то есть Сафар считается харамным (запретным) месяцем. Однако контекст также позволяет сделать вывод о недействительности суеверий, связанных с этим месяцем. Другая интерпретация, основанная на значении слова «Сафар» как «червь, живущий в желудке», предполагает, что этот хадис относится к маленькому существу, которое, как считалось в доисламскую эпоху, жило внутри человеческого тела и мучило людей, когда они были голодны, тем самым опровергая это поверье. С другой стороны, было установлено, что рассказ, представленный в некоторых источниках как хадис, гласящий: «Я возвещаю благую весть о Рае тому, кто возвестит благую весть о конце месяца Сафар» (Закария ибн Мухаммад аль-Казвини, с. 69), не имеет под собой оснований (Радийюддин ас-Сагани, с. 61; Шаукани, с. 438). Аналогично, рассказы о молитвах, мольбах и т. д., которые, как утверждается, относятся именно к этому месяцу, также не имеют под собой оснований.
К числу важных событий, произошедших в месяце Сафар в исламской истории, относятся: отъезд Пророка Мухаммада (мир ему) и Абу Бакра в Хиджру и их укрытие в пещере Савр (1/622), битва при Абве (Ваддан) (2/623), события при Раджи' и Бир Ма’уне (4/625), поход на Хайбар (7/628), смерть дочери Пророка Зайнаб (8/629), тяжёлая болезнь Пророка Мухаммада (мир ему) перед смертью (11/632) и битва при Сыффине (37/657).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Мы живем в эпоху, когда доступ к знаниям стал практически безграничным. Но почему тогда все чаще возникает ощущение, что образованность человека не растет вместе с объемом доступной ему информации? И что происходит со школой, если ученик сегодня может узнать практически все, что угодно, не выходя из дома?
По данным IslamNews, чем больше читаешь современные исследования об образовании, тем отчетливее проступает одна тревожная закономерность: образование, знания, образованность и мировоззрение все меньше являются синонимами.
Диплом еще не означает образованности. Большой объем информации не означает знаний. А умение быстро найти ответ в интернете вовсе не означает понимания.
Причем особенно заметен этот парадокс среди молодежи — поколения, которое принято считать самым информированным за всю историю.
Информации много. Знаний — не обязательно
Современный молодой человек практически никогда не остается один на один с недостатком информации. В его смартфоне — книги, лекции, энциклопедии, научные статьи, документальные фильмы, образовательные курсы и ответы на практически любой вопрос. Но проблема современной молодежи заключается уже не в отсутствии информации. Проблема заключается в том, что информация не превращается автоматически в знание.
Можно знать сотни фактов и не понимать исторического процесса. Можно посмотреть десятки лекций по философии и не иметь целостного представления о философской мысли или прочитать множество публикаций о религии и при этом не обладать системными религиозными знаниями. Человек оказывается информированным, но не обязательно образованным. Особенно это заметно в гуманитарной сфере — истории, философии, литературе, культуре и религии.
Интернет дал человеку беспрецедентный доступ к информации. Но вместе с этим он поставил перед ним новую задачу — научиться отличать знание от информационного шума. И, возможно, именно этому школа сегодня должна учить в первую очередь.
Поколения меняются — а что происходит со знаниями?
Не менее интересен вопрос о различиях между поколениями.
Что сегодня представляет собой человек сорока лет и чем отличается от него человек шестидесяти лет? Как формировалось мировоззрение этих людей? Какие знания они получили в школе и университете? Что они читают сегодня? Как относятся к самообразованию?
Подобные исследования проводятся в Европе, США, странах Ближнего Востока и Северной Африки. В России систематических исследований такого рода значительно меньше. Но уже сам факт существования подобного направления заставляет задуматься.
Поколения отличаются не только возрастом. Они формировались в принципиально разных информационных мирах.
Человек, которому сегодня около 60 лет, получал образование в эпоху, когда книга была главным источником систематического знания, а учитель и университет обладали гораздо большей информационной монополией. Сорокалетний уже застал начало цифровой революции. А сегодняшние подростки вообще родились в мире смартфонов и интернета. Но означает ли это, что новое поколение знает больше? Не обязательно. Оно получает больше информации. Но информация и знание — не одно и то же.
Что хотят передать своим детям религиозные общины?
Особенно интересна эта проблема в религиозных общинах.
Католики, протестанты, иудеи и представители других религиозных традиций в разных странах давно обсуждают один и тот же вопрос: каким должно быть образование ребенка из религиозной семьи?
Что поставить на первое место — религиозное или светское образование?
Дать ребенку сначала полноценную религиозную подготовку, а затем отправить его в светскую систему?
Или, наоборот, сначала обеспечить современное светское образование, а религиозные знания оставить на более поздний возраст?
Или попытаться объединить оба направления с самого начала?
На первый взгляд это вопрос исключительно об образовательной программе. На самом деле речь идет о гораздо большем. Речь идет о будущем общины.
Потому что каждая религиозная община, сознательно или нет, отвечает на вопрос: каким она хочет видеть следующее поколение?
Какими знаниями оно должно обладать? Какие ценности разделять? Как относиться к религии? Как строить отношения с окружающим обществом? Как сочетать религиозную идентичность с современным образованием?
Интересно, что у многих западных религиозных общин подобные вопросы обсуждаются системно. Формируются образовательные стратегии, определяются приоритетные дисциплины, создаются школы и образовательные программы. А вот исследований, посвященных аналогичным процессам в мусульманских общинах, значительно меньше.
Исследователи нередко говорят о закрытости мусульманских общин. Но проблема не только в этом.
Мусульмане сами слишком мало исследуют собственное образование. Много говорится о воспитании детей, о религии, о школе, о кризисе молодежи. Но гораздо реже пытаемся системно ответить на вопрос: какой именно должна быть образовательная модель мусульманской семьи и общины в XXI веке?
Что делать мусульманам?
Для мусульманских общин этот вопрос имеет еще одно измерение.
Нельзя просто выбрать между «светским» и «религиозным» образованием и считать проблему решенной. Вопрос гораздо глубже.
Нужно определить, какого человека мы хотим воспитать:
- Человека, который знает много, но не понимает смысла своих знаний?
- Человека, который имеет диплом, но не умеет самостоятельно мыслить?
- Человека, который прекрасно владеет современными технологиями, но ничего не знает о собственной истории, культуре и религии?
- Или человека, способного одновременно быть современным профессионалом, самостоятельно мыслящей личностью и носителем глубоких духовных и нравственных ориентиров?
Если мы выбираем последний вариант, придется серьезно пересмотреть сам подход к образованию. Недостаточно просто добавить в школьное расписание несколько уроков религии.
Недостаточно дать ребенку учебник или отправить его в мечеть на выходных.
Необходимо создать целостную образовательную среду, в которой знания, мировоззрение, нравственность и профессиональное образование не противоречат друг другу, а дополняют друг друга.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана