Его имя долгие годы было под идеологическим запретом, а книги, изданные миллионными тиражами, продолжали жить в народе. Ахметхади (Хади) Максуди – фигура уникальная: реформатор системы образования, миссионер знаний и создатель азбуки, научившей читать не одно поколение тюркских народов, энциклопедист; старший брат политического и общественного деятеля Садри Максуди. Он остался в истории как человек, сумевший соединить требования современности с незыблемыми основами веры, передает milliard.tatar.
Будущий педагог родился 28 сентября 1868 г. в деревне Ташсу Казанского уезда (ныне Высокогорский район Татарстана) в семье муллы. Получив образование в медресе «Касыймия» при Апанаевской мечети Казани, он хорошо знал традиционную систему обучения и видел, с какими трудностями сталкивались ученики (в частности, долгой зубрёжкой). Это подтолкнуло его к разработке собственных, более прогрессивных подходов. В 1893 г. Исмаил Гаспринский пригласил молодого талантливого учителя работать в бахчисарайское медресе «Зинжерли». Вернувшись в Казань в 1896 г., Максуди продолжил педагогическую деятельность, сдавал экзамены в Татарской учительской школе, а в 1903–1905 гг. был вольнослушателем Казанского университета.
Важной частью его просветительской миссии стала газета «Йолдыз» («Звезда»), которую он издавал и редактировал с 15 января 1906 г. по 30 мая 1918 г. «Йолдыз» была второй татарской газетой в Казани после «Казан мөхбире». На её страницах он последовательно продвигал идеи джадидского просвещения, реформы образования и культурной автономии мусульман России, избегая при этом резкой политической риторики и межгрупповых конфликтов. Газета стала площадкой для обсуждения насущных вопросов тюрко-мусульманских общин и полигоном для внедрения языковых новшеств. Её тираж доходил до 8 тысяч экземпляров, а география распространения охватывала Поволжье, Урал, Сибирь, города Средней Азии – Ташкент, Самарканд, Семипалатинск, Петропавловск, а также Петербург, Смоленск, Тамбов, Екатеринослав и другие крупные центры.
Методика Ахметхади Максуди, воплощённая в букваре «Мугаллим эввель» («Первый учитель», 1892), заключалась в том, он дополнил арабскую графику, которой пользовались татары, шестью новыми знаками. Это нужно было, чтобы точнее передавать гласные татарского языка (о, ө, ә, а также различать ы/е и и/й), которых не было в классическом арабском. В результате написание стало ближе к произношению и резко упростило обучение чтению и письму на тюркских языках. Системный подход педагога, сочетавший звуковой и слоговой методы с наглядностью (иллюстративностью), обеспечил учебникам колоссальную востребованность изданий Максуди: азбука переиздавалась более 30 раз и превысила миллион экземпляров, а идеи легли в основу «яңа имля» (новой орфографии) 1920 г. В букваре даны отдельные слова, предложения и короткие рассказы на темы: части тела, орудия труда, домашняя утварь, животный мир, одежда, посуда, пища; приведены татарские личные имена, антонимы и синонимы.
Продолжением этой системы стал «Мугаллим сани» («Второй учитель», середина 1890-х гг.), где Максуди последовательно выстроил переход от освоения арабской графики к правильному чтению Корана: в книге системно изложены правила таджвида и особенности произношения, а продуманная последовательность материала от простых элементов к сложным текстам позволяла ученикам быстро переходить к осмысленному чтению священных текстов на арабском языке. Пособия стали основным инструментом обучения не только для татар, но и для башкир, казахов, узбеков, кыргызов.
У казахов учебники Максуди активно применялись в джадидских медресе и новометодных школах начала XX в.: педагоги брали за основу методику «Мугаллима» и адаптировали её под особенности казахского произношения. В Узбекистане буквари Максуди использовали как базовые пособия в регионах с сильным влиянием татарской просветительской традиции. Единая методика позволяла учителям из разных народов быстро находить общий язык, а ученикам – осваивать арабскую графику и родной язык по одной системе. Современники отмечали, что благодаря введённым обозначениям гласных ученики уже через несколько занятий могли читать простые слова – при традиционных методах на это уходили месяцы.
В 1910 г. увидели свет учебники Максуди «Төрки сарыфы» («Морфология татарского языка»), «Төрки имля кагыйдәләре» («Правила орфографии татарского языка»), «Төрки нәхүе» («Синтаксис татарского языка»), в которых он стремился унифицировать правила грамматики и правописания. Он также является автором учебника арабского языка «ад-Дурус аш-шифахийя» («Уроки словесности», 1898), выдержавшего несколько изданий; им до сих пор пользуются шакирды медресе.
Максуди издал первый татарский стенной календарь «Таквими дивари» (1898), учебные пособия по русскому и французскому языкам (1911–1913), а также начал выпуск труда «Фәнни камус» («Научный словарь»), масштабного толкового словаря терминов. В 1927–1928 гг. были изданы четыре части первого тома «Фәнни камус» (всего – 2300 терминов) из запланированных четырёх томов. На обложке четвёртой части анонсировался скорый выход второго тома, который должен был включать термины по биологии, анатомии, медицине, праву и политике. Однако продолжение важного энциклопедического труда не состоялось: переход татарской письменности на латиницу, нарастающее идеологическое давление и репрессии 1930 х гг., а также ухудшение здоровья Ахмедхади Максуди в совокупности сделали выпуск последующих томов невозможным.
Следует отметить еще тот факт, что Максуди основал в 1906 г. первую в Казани татарскую публичную библиотеку «Кутупхана-и исламия», которой заведовал до 1923 г.
«Гыйбадат Исламия» («Исламские богослужения») – школьный учебник, в доступной форме объясняющий пять столпов веры, правила омовения, намаза, поста и другие аспекты шариата. Написанный простым языком, он стал настольной книгой для миллионов мусульман и не утратил актуальности. Его ценили как образец ясного, практичного изложения основ религии, понятного даже тем, кто только начинает свой путь в исламе.
При этом реформы Максуди не сразу нашли поддержку: некоторые богословы скептически относились к модификации алфавита, считая это нарушением традиции. Однако со временем практическая польза его подходов перевесила теоретические возражения.
В последние годы жизни Ахметхади Максуди сосредоточился на философии и логике. Отправной точкой этой линии творчества стал его учебник на арабском языке «Мизани аль-афкяр» («Точность суждений», 1903). В 1930-е годы он подготовил к изданию на русском языке философскую работу, но публикация не состоялась из-за политических гонений. Рукопись включала несколько частей: «Восточная (тюрко-татарская) логика» (с разделами о предмете и основных категориях логики), «Восточная мусульманская логика», «Тюрко-арабская философия», «Конспект восточной философии», «Квинтэссенция восточной философии» и «Философская терминология». Таким образом, философско‑логическое наследие Максуди отражает стремление соединить традиции тюрко‑татарской мысли с общеисламской интеллектуальной культурой и остаётся ценным источником для изучения истории восточной философии.
Судьба Ахметхади Максуди сложилась трагично. В 1932 г. его арестовали по ложному обвинению в руководстве «Всесоюзной социалистической фашистской партией»; в 1933 г. приговорили к трём годам ссылки и выслали в Вятку, где он продолжил научную работу – написал и перевёл на русский язык книгу «Восточная философия». В 1938 г. Максуди арестовали вновь: по делу о «КРО „Идель-Урал“», но в 1939 г. дело прекратили (формально из-за ухудшения здоровья, фактически – за отсутствием состава преступления). Освободившись больным и измученным, он прожил ещё два года и скончался 28 июня 1941 г. Похоронен на Ново-Татарском кладбище в Казани – недалеко от могилы Г.Тукая. Официально его реабилитировали лишь посмертно, в 1995 г.
Наследие Максуди продолжает жить: его учебники переиздают, на их основе создают современные обучающие программы и цифровые курсы. В Татарстане регулярно выпускают новые издания «Мугаллим сани» и «Гыйбадат Исламия» – они предназначены как для медресе, так и для широкой аудитории, включая семейное обучение. В Дагестане фокус сместился на академическую часть наследия: в 2021–2022 гг. при Исламском университете им. Абу ль-Хасана аль-Ашари в Хасавюрте издали «Мизан аль-Афкар» («Весы мыслей») – классический труд Максуди по логике, востребованный в исламских учебных центрах. Кроме того, фрагменты и методические принципы Максуди включают в учебные комплексы в Башкортостане и ряде мусульманских центров Северного Кавказа, где сохраняется запрос на понятные пособия, выстроенные по принципу «от простого к сложному».
Преподаватели медресе подчёркивают, что именно системность и простота подачи материала делают труды Максуди незаменимыми: «Мугаллим сани» позволяет за короткое время научить человека читать Коран, а «Гыйбадат Исламия» остаётся одним из лучших пособий для освоения ритуальной практики без излишней академичности.
Следует подчеркнуть, наследие Ахметхади Максуди – не просто книги: это мост между традициями и современностью, позволивший сохранить язык веры и знания о ней в сложные периоды истории. Миллионные тиражи, широкое признание в тюркском мире, использование учебников по сей день свидетельствуют о масштабном феноменальном вкладе Максуди в мусульманское и тюрко-татарское просвещение. При этом за кажущейся простотой его пособий стоит продуманная педагогическая система, актуальная и спустя более чем столетие.
Источники и литература
Айнутдинов Р.А. Максудов Ахметхади // Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С. 34–35.
Ахмадхади Максуди: как дагестанцы возрождают наследие татарского учёного [Электронный ресурс]. URL: https://milliard.tatar/news/axmadxadi-maksudi-kak-dagestancy-vozrozdayut-nasledie-tatarskogo-ucenogo-1430 (дата обращения: 18.07.26).
Максуди А.Х. Гыйбадат Исламия. Казань: Хузур, 2025. 176 с.
Максуди А.Х. Мугаллим Сани (Второй учитель). Казань: Хузур, 2026. 48 с.
Максуди А.Х. Мизан аль‑Афкар (Весы мыслей). Хасавюрт: Издательство Исламского университета им. Абу ль‑Хасана аль‑Ашари, 2022. 370 с.
Марданов Р.Ф. Джадидизм и реформа образования у татар. Казань, 2002. 184 с.
Научное наследие и общественная деятельность братьев Максуди... Материалы Международной научной конференции, приуроченной к 150-летию Ахметхади Максуди и 140-летию Садри Максуди (Казань, 7 декабря 2018 г.). Отв. ред. М.Р. Гайнанова. Казань: Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2019. 415 с.
Рахимов С. «Я ближе всех был связан с И.Гаспринским» (Ахмед-Хади Максуди) // Гасырлар авазы – Эхо веков. 1995, № 5. С.177–195.
Сабирзянов Г. «Фәнни камус» А. Н. Максудова // Гасырлар авазы – Эхо веков. 2002. № 1/2. С. 136-141.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В VI веке мир вокруг Аравийского полуострова был разделен между двумя империями и пустыней. Восточная Римская империя, известная как Византия, сохраняла фасад величия. Константинополь утопал в роскоши: знать устраивала пиры, где еду подавали на золоте, а излишества доходили до крайностей — гости намеренно вызывали рвоту, чтобы продолжать трапезу. Христианство, официальная религия, оправдывало власть, но расколы между епископами из-за догматов ослабляли единство. Границы империи трещали под натиском варваров, а экономика держалась на налогах с истощенных провинций.
По данным IslamNews, на востоке империя Сасанидов в Персии цеплялась за древнюю славу. Зороастризм, религия огня, доминировал: храмы поддерживали вечные костры, а жрецы возносили молитвы Ахура Мазде. Хосрой, шахиншах, считался божественной фигурой, почти живым богом. Среди знати практиковались браки между близкими родственниками — обычай, унаследованный от традиций элиты, что подчеркивало их отрыв от народа. Войны с Византией и внутренние распри истощали ресурсы, оставляя крестьян в нищете.
Аравийский полуостров оставался вне имперских систем. Племена жили в пустыне, торгуя через Мекку. Их религия — политеизм — опиралась на идолов Каабы. Среди главных: Хубал, ассоциированный с войной и гаданиями, аль-Лат, связанная с плодородием и землей, аль-Узза, символ мощи и защиты. Эти трое доминировали, но пантеон был шире: Манат, богиня судьбы, Вадд, покровитель воды и любви, Ду Шара, горный дух у набатеев[1]. Племена приносили жертвы — животных, иногда людей, — отражая разрозненность верований.
Нравы были суровы: кровная месть длилась поколениями, слабых убивали или обращали в рабство, новорожденных девочек иногда закапывали живьем, если семья не могла их прокормить. Торговля — шелк, специи, рабы — связывала Мекку с внешним миром, но богатство оседало у немногих. Общество держалось на обычаях, а не законах. Почему эти земли казались застывшими во времени? Отсутствие единой системы — ни веры, ни власти.
Политическая система арабов
До ислама Аравийский полуостров не знал государства в том смысле, как его описывали Сократ или Платон — с четкой иерархией, законами и гражданской идеей. Здесь не было ни дворцов, ни сената, ни писаных кодексов. Вместо этого жили племена — бедуины в пустынях, торговцы в оазисах, кочевники у караванных путей. Некоторые северные племена, такие как гассаниды, попали под протекторат Восточной Римской империи (ее начали называть Византией только историки XIX века). Гассаниды[2], например, охраняли границы от набегов, получая за это золото и оружие от Константинополя — в VI веке их вождь Харис ибн Джабала даже носил титул «федерата» империи. Южные племена, вроде лахмидов из Хиры[3], подчинялись Сасанидской Персии: их царьки, такие как ан-Нуман III, служили буфером против бедуинских рейдов, платя дань Хосрою и перенимая зороастрийские обычаи. Но большинство арабов — курайшиты в Мекке, бану ханифа в Ямаме, таглибиты в пустыне — оставались независимыми. Почему они не строили империй? Ответ в их системе управления и образе жизни.
Племена возглавляли старейшины — шейхи, выбранные за мудрость или храбрость, — и советы, где голос имели вожди семей. Это была не монархия, а нечто ближе к ранней демократии: решения рождались в спорах у костра или под тентами. Например, торговые кланы Мекки, такие как курайшиты, собирали Дар ан-Надва[4] — совет, где обсуждали маршруты караванов или войны с соседями. По меркам VI века это выглядело свободнее, чем в Риме с его императорами или Персии с богоподобными шахами. Но свобода имела цену: подчинение племени было абсолютным. Арабы руководствовались асабией[5] — племенной приверженностью, которую позже Ибн Халдун назовет ключом к их силе и слабости[6]. Асабия скрепляла людей теснее, чем любой закон: если твой трайб шел на войну или торговлю, ты следовал за ним. Отказаться? Это означало изгнание. А в пустыне без племени ты — никто. Нет защиты от набегов, нет воды, нет еды. Археологи находят кости тех, кто не выжил: одиночки гибли быстро.
Эта система работала веками. Гассаниды, например, отбивали атаки бедуинов для Византии, пока в 582 году их царь не поссорился с императором Маврикием — и протекторат ослаб. Лахмиды[7] держали юг, пока Сасаниды не казнили ан-Нумана III в 602 году, оставив Хиру в хаосе. Независимые племена, вроде курайшитов, процветали на торговле: шелк из Китая, ладан из Йемена, рабы из Африки. Но асабия же их и ограничивала.
Роды деятельности и рацион арабов
В VI веке Аравийский полуостров был землей, где выживание зависело от умения приспосабливаться. Пустыня — песок, камни, редкие оазисы — занимала почти все. Климат был жесток: днем до 50°C, ночью холод, осадки — меньше 100 мм в год. Почвы — солончаки или иссохшая пыль — не держали влагу. Там, где долины Нила и Месопотамии 10 тысяч лет назад родили земледелие, Аравия осталась пустой. Аграрная революция, давшая миру хлеб и города, здесь не случилась. Почему? Нет воды, нет плодородия. Археологи находят кости верблюдов и колодцы, но не каналы или поля. Жизнь арабов строилась не на плуге, а на движении и торговле.
Большинство были кочевниками. Бедуины разводили верблюдов — животных, что шли неделю без воды, жуя колючки. Верблюды давали молоко, мясо, шерсть — основу жизни. Овцы и козы паслись там, где дождь ненадолго пробуждал траву. Рацион был скуден, но вынослив: финики из оазисов — до 70% калорий, лепешки из ячменя, вяленое мясо, верблюжье молоко — сладковатое, жирное, спасавшее в долгих переходах. Торговля поднимала тех, кто жил у путей. Мекка и Петра гнали караваны с ладаном из Йемена, шелком из Китая, рабами из Африки. Курайшиты богатели, соединяя Индию с Дамаском, а племена вроде Бану Ханифа грабили чужие грузы, если охрана спала. Йемен, смягченный муссонами, рос ладаном и миррой — «слезами деревьев», что ценились в Риме дороже золота. Там сабейцы строили дамбы, как Маребская, но даже их поля зависели от редких дождей и к VI веку хирели после прорывов.
У моря арабы жили иначе. Прибрежные племена — бану абд аль-кайс у Персидского залива, жители Красного моря — ловили рыбу. На лодках-доу, сплетенных из пальмы или тика, они брали сардины, тунца, макрель. Мелочь сушили, крупную вялили с солью. Жемчуг был их сокровищем: ныряльщики в Бахрейне доставали его из устриц, продавая в Персию и Индию. Акулы — «морские волки», как писал поэт аль-Муталаммис, — попадались в сетях; их жир шел на масло для ламп, мясо ели редко, если улов подводил. Сырой вкус и быстрая порча в жаре делали акул запасным вариантом, а не пищей. Рыбалка кормила побережье, но не меняла сути: излишков не было. Как и в пустыне, здесь брали то, что давала природа, а не то, что могли вырастить.
Климат диктовал все. Верблюд ценился выше поля, финик — надежнее зерна, рыба — подспорье, а не основа. Пока Европа и Азия строили города на реках, Аравия жила кочевьем, торговлей, редким уловом. Это дало им силу — мобильность, стойкость, — но и слабость: разрозненность, зависимость от капризов земли и моря.
Семья и социальные отношения арабов
В VI веке семья у арабов держалась на асабии — кровной верности. Патриархат был жестким: шейх рода правил, сыновья подчинялись, женщины рожали. Браки и дети решали судьбу.
Аиша (да будет доволне ею Аллах) описала четыре брака джахилии[8]: обычный — с махром; истебда — жена шла к чужаку за «сильным семенем»; групповой — до десяти мужчин с одной, она выбирала «отца»; проституция — флаг у дома, каиф решал отцовство. Богачи брали жен без счета: у Абд аль-Мутталиба — до десяти[9]. Мута — временный союз — для торговцев. В Йемене мужья жили при женах-землевладелицах. Аиша добавляла: «Женились на сестрах разом, брали вдов отцов»[10].
Мужчины вели войны, но и женщины бывали яркими: Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) правила караванами, аль-Ханса[11] пела о мести. Бедные жены гнулись под мужем. Измена — смерть или изгнание. Мальчиков учили копью с пяти — воины племени. Девочек — ткать. Ва’д, убийство дочек, шел не только от голода: позор старшей, вернувшейся разведенной, мог толкнуть зарыть младшую, как у курайшитов[12]. Богатые берегли дочек: выдать за союзника значило силу[13].
Верования арабов
В VI веке арабы Аравийского полуострова жили среди духов и идолов, но их верования разнились. В центре стоял Аллах — верховный Бог, творец мира. Курайшиты в Мекке чтили его как хозяина Каабы, где лежал Черный камень — небесный дар, по их сказаниям. «Ради Аллаха и его дома» клялись они[14]. Но Аллах был отстранен: к нему не шли напрямую. Вместо этого молились «дочерям» — идолам. Аль-Лат, аль-Узза и Манат считались богинями от Аллаха. Аль-Узза в Нахле — мощь, Манат у моря — судьба, аль-Лат в Таифе — плодородие. Ибн аль-Калби называет их главными[15], но были и другие: Хубал у курайшитов — война, Вадд на юге — вода. Коран бросит вызов: «Видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу и Манат, третью?» (Коран, 53:19–20). Интересно, аль-Лат могла прийти из глубины веков: раскопки в Вавилоне упоминают богиню Лат, связанную с солнцем. Но Ибн Аббас считал иначе: это был праведник, что кормил паломников савиком — мясным бульоном, а после смерти его обожествили[16].
Ангелов тоже звали дочерьми Аллаха — духов, несущих дождь или шепчущих судьбу. Аль-Узза порой сливалась с ними. Коран опровергнет: «Неужели у Него дочери, а у вас сыновья?»[17] (Коран, 52:39). Идеи, возможно, шли от персов или иудеев Ясриба.
Арабы не верили в воскрешение или Судный день. Среди них — особенно поэтов и бедуинов — царил дахр: время как слепая сила, что все пожирает. Тарифа ибн аль-Абдуль-Барра: «Время нас погубило»[18]. Смерть — конец, ни рая, ни ада. Дахр мог прийти от персидского пессимизма или вавилонских мифов о вечности. Коран осудит: «Они говорят: „Есть только эта жизнь, и лишь время (дахр) нас губит"»[19] (Коран, 45:24). Но другие надеялись на духов или загробный мир — смутно, без системы.
Христиане Наджрана молились Христу. Их епископ Абд аль-Масих строил церкви, пока Зу Нувас в 523 году не сжег их за отказ принять иудаизм[20]. Иудеи Ясриба и Хайбара — Бану Кайнука, Бану Надир, Бану Курайза — чтили Тору, ждали Мессию (Машиях), веря в воскрешение. Их идеи смущали соседей-язычников[21].
Происхождение Каабы и положение Мекки
В VI веке Кааба возвышалась в Мекке — каменный куб, что связывал арабов. Ее история начинается с Ибрахима (Авраама) и его сына Исмаила. Коран повествует: Ибрахим по велению Аллаха привел Исмаила и Хаджар в бесплодную долину. «Господь наш, я поселил часть потомства моего в долине, где нет злаков, у Твоего запретного дома» — молился он (Коран, 14:37). Вместе они воздвигли Каабу как первый храм единобожия. Ибн Хишам уточняет: Ибрахим строил, Исмаил носил камни, Черный камень — дар Аллаха — стал знаком завета[22]. Хаджар, ища воду для сына, бегала между Сафой и Марвой, пока не открылся Замзам[23]. Библия знает схожий рассказ: Агарь, изгнанная с Измаилом в пустыню Фаран, получила от Бога колодец[24]. Евреи считают пустыню Фаран — местом на Синайском полуострове. Однако мусульманская традиция утверждает, что это место именно в Хиджазе.
К VI веку Кааба стала ядром. Курайшиты, потомки Исмаила через Бану Хашим, владели Меккой. Они хранили ключи Каабы, собирали плату с паломников, что шли к Черному камню и 360 идолам — Хубалу, аль-Лат, аль-Уззе. Политически Мекка была узлом: караваны из Йемена в Сирию, из Индии в Египет питали курайшитов ладаном, шелком, рабами. Их власть держалась на совете в Дар ан-Надве и сделках с племенами — бану сакиф, хавазин[25].
Религиозно Мекка была святыней. Курайшиты чтили Аллаха как творца, но молились идолам. Коран упрекает: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху»[26]. Жертвы, гадания на стрелах, голые обходы Каабы — обычаи джахилии[27]. Христиане Наджрана звали к Христу, иудеи Ясриба — к Торе, но курайшиты держались идолов.
Население Мекки: племена, районы, численность и географическое положение
В VI веке Мекка была небольшим городом в бесплодной долине Хиджаза, но ее значение выходило за пределы размера. Географически она лежала в 277 метрах над уровнем моря, в 73 км от Красного моря, окруженная горами Сирата: Джабаль Аджйад (407 м), Абу Кубайс (372 м), Куайкиан (427 м) на западе и Хира (634 м) на северо-востоке[28]. Долина Вади Ибрахим, сухая и узкая, питалась редкими дождями и колодцем Замзам, что делало Мекку оазисом на караванных путях из Йемена в Сирию и из Индии в Египет.
Население Мекки делилось на племена, где курайшиты доминировали. Они вели род от Исмаила через Аднана, разделившись на 10 кланов: Бану Хашим, Бану Умейя, Бану Нафал, Бану Абд ад-дар и другие[29]. Бану хашим, клан будущего пророка Мухаммада, были хранителями Каабы, а бану умейя — торговцами. Численность курайшитов неизвестна точно: оценки варьируются от 2–3 тысяч[30] до 20 тысяч[31], но последняя цифра спорна и, вероятно, преувеличена. Кроме курайшитов жили Бану Сакиф из Таифа, Хавазин с востока и южане из Йемена, вроде джурхумитов, что селились у Замзама[32]. Общая численность Мекки в VI веке могла быть 5–10 тысяч, включая кочевников и гостей, но точных данных нет.
Районы Мекки группировались вокруг Каабы. Центр — харам, священная зона с храмом и идолами, где жили знать и жрецы. Вокруг — кварталы кланов: Бану Хашим у северного склона, Бану Умейя ближе к торговым путям. Нищие и пришлые ютились у окраин, где позже выросли рынки[33]. Четыре прохода в горах вели к Мине, Таифу, Медине и Йемену, связывая город с миром.
Курайшиты правили через совет в Дар ан-Надве, держа торговлю и паломничество. Их сила росла на пересечении путей и Замзама, но племена вокруг — Хавазин, гассаниды — оспаривали влияние. Мекка была узлом, где асабия и идолы скрепляли арабов.
Ожидание последнего пророка
В VI веке в мире витало предчувствие прихода последнего пророка — фигуры, что завершит откровение. У иудеев это ожидание коренилось в мессианских чаяниях. После разрушения Второго храма в 70 году н. э. еврейские общины, включая Ясриб (будущую Медину) и Хайбар, ждали Мессию — царя из рода Давида, что восстановит Израиль. Историк Флавий Иосиф (Иудейские древности, кн. 18, гл. 1) фиксирует мессианский пыл I века, а раввинистические тексты, вроде Талмуда (Санхедрин, 97a), говорят о «сыне Давида», чье явление зависит от покаяния[34]. В VI веке это ожидание не угасло: иудеи Ясриба надеялись на избавителя, что отразилось в их отношении к Мухаммаду ﷺ позже[35].
Христиане Наджрана ждали второго пришествия или Утешителя. Иисус сказал: «Дам вам другого Утешителя» (Иоанн, 14:16), «Если Я не пойду, Он не придет» (Иоанн, 16:7)[36]. Дух Святой был при Иисусе (Лука, 3:22), но христиане видели в этом новое явление — Дух для всех после Пятидесятницы (Деяния, 2:1–4). Евангелие от Варнавы (XVI в.) называет Утешителя Ахмадом: «После меня явится Ахмад из рода Исмаила» (гл. 44)[37].
Современный иудаизм и христианство отрицают это. Иудаизм считает, что Мессия еще не пришел: «Мир не искуплен, Храм не восстановлен», — пишут раввины (Рамбам, Мишне Тора, Законы царей, 11:1)[38]. Христианство видит в Параклитосе Святого Духа, а не пророка: «Это Дух Божий, явленный в Пятидесятницу» (Деяния, 2:1–4), — утверждает католическая и православная традиция. Евангелие от Варнавы отвергается как подделка: его манускрипты датируются XVI веком, и оно якобы полно анахронизмов, вроде упоминания юбилеев, введенных в Европе позже[39].
Исторически ожидание пророка в VI веке было реальным. Аравийские ханифы — монотеисты вроде Зайда ибн Амра — искали «религию Авраама» (Ибн Хишам, Сира, т. I, с. 99)[40]. Поэт Умайя ибн Аби Салт предсказывал посланника[41]. Иудеи и христиане Наджрана спорили о завершении пророчеств, а язычники ждали перемен. Мекка, центр идолопоклонства, кипела предчувствием — и оно сбылось с Мухаммадом ﷺ.
[1] Ibn al-Kalbi, The Book of Idols, trans. N. A. Faris (Princeton University Press, 1952).
[2] Гассаниды: Христианское арабское племя, федераты Византии. Харит ибн Джабала (ум. 582) — известный лидер, чьи победы прославлены в арабской поэзии.
[3] Bosworth, C. E. Lakhmids. In Encyclopaedia of Islam, 2nd ed., edited by P. Bearman et al. Leiden: Brill, 1986, Vol. V, pp. 601–602.
[4] Дар ан-Надва: Совет старейшин, описан в хрониках как место решений. Курайшиты использовали его для контроля Каабы и торговли.
[5] Асабия: Термин Ибн Халдуна (XIV век), но применим к доисламской солидарности. Историки вроде Филиппа Хитти видят в ней основу арабской экспансии.
[6] Ibn Khaldun. The Muqaddimah: An Introduction to History. Translated by Franz Rosenthal. Princeton: Princeton University Press, 1967, Vol. I, pp. 284–305.
[7] Лахмиды: Столица Хира, союзники Персии. Ан-Нуман III казнен за отказ подчиняться Хосрою II, что ослабило юг Аравии.
[8] Сахих аль-Бухари, хадис 5127 — описание четырех типов брака джахилии.
[9] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 108 — число жен Абд аль-Мутталиба.
[10] Сахих аль-Бухари, хадис 5108 — о женитьбе на сестрах и вдовах отцов.
[11] Nicholson, R. A. A Literary History of the Arabs, 1907, p. 118 — аль-Ханса как поэтесса.
[12] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том II, стр. 215 — ва’д (закапывание дочерей живьём) из-за позора и бедности.
[13] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 110 — дочери для союзов.
[14] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 125 — Аллах у курайшитов.
[15] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 17–23 — идолы как дочери Аллаха.
[16] Тафсир Ибн Аббаса к Корану 53:19 — аль-Лат как праведник с савиком.
[17] Коран, 53:19–20, 52:39, 45:24 — критика верований.
[18] Nicholson, Literary History, p. 95
[19] Nicholson, R. A. A Literary History of the Arabs, 1907, p. 95 — дахр у Тарифы.
[20] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 20 — Наджран и Зу Нувас.
[21] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, pp. 130–135 — иудеи Ясриба.
[22] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 83 — строительство Каабы.
[23] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том I, стр. 193 — Замзам и Хаджар
[24] Библия, Бытие 21:17–19 — Агарь и колодец.
[25] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 130 — Дар ан-Надва и курайшиты.
[26] Коран, 39:3 — курайшиты об идолах как посредниках.
[27] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 12 — ритуалы у Каабы.
[28] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том I, стр. 190 — география Мекки.
[29] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 108 — кланы курайшитов.
[30] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, p. 11 — численность курайшитов.
[31] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том II, стр. 300 — спорная оценка населения.
[32] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 83 — джурхумиты у Замзама.
[33] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 12 — идолы и районы.
[34] Иосиф Флавий. Иудейские древности, книга 18, глава 1 — мессианские ожидания иудеев; Талмуд, Санхедрин, 97a — приход Мессии.
[35] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, p. 132 — иудеи Ясриба.
[36] Евангелие от Иоанна, 14:16 и 16:7 — канонический Параклитос.
[37] Евангелие от Варнавы, главы 44, 97 — Утешитель как Ахмад (русский перевод, 2007).
[38] Рамбам. Мишне Тора, Законы царей, 11:1 — позиция иудаизма.
[39] Cirillo, L. Évangile de Barnabé, 1977 — критика апокрифа.
[40] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 99 — ханифы.
[41] Nicholson, R. A. Literary History of the Arabs, 1907, p. 97 — Умайя ибн Аби Салт.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана