Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В Самарканде, на территории комплекса Регистан, находится большая мраморная платформа – склеп. Многие туристы интересуются тем, кто похоронен там. Тем более, что на склепе установлено несколько надгробных камней.
Дахма Шейбанидов – средневековый памятник архитектуры, внесенный в Национальный перечень объектов недвижимого имущества и находится под охраной государства. Построен в XVI веке, а ныне расположен на территории комплекса Регистан.
Длина каждой стороны склепа составляет 6,15-6,15 метра, сверху находятся 36 надгробий. Изначально, по указанию Мехр Султан ханум, могилы, расположенные посреди двора медресе Шейбани-хана, были преобразованы в отдельную семейную дахму - высокую мраморную суфу (платформу). Когда была открыта дорога, ведущая к соборной мечети Биби-ханым, мавзолей был перенесен на 70-80 метров на юго-восток. Занимаемая им площадь значительно сократилась. Во время реконструкции города в 1960-1962 годах мавзолей был перенесен во второй раз - на территорию комплекса Регистан.
Сначала в усыпальнице был похоронен Махмуд Султан, погибший мученической смертью в 1504 году. В 1509 году из Бухары было эвакуировано тело матери Мухаммеда Шейбани - Ак Кузи бегим. В 1510 году был похоронен сам Мухаммед Шейбани, в 1511 году - Махди, Хамза и Абулхайр султаны, в 1514 году - Мухаммед Темур султан, в 1526 году - Ёдгор султан, в 1530 году - Шах Султан ханум, в 1535 году - Шахрибану ханум, в 1545 году - Кутлуг Мухаммед султан, в 1586 году - Суюнч Мухаммед султан и другие шейбанидские султаны и царицы.
В Самарканде, который некоторое время был столицей государства Шейбанидов, во время правления этой династии бурно развивалась культурная жизнь.
Шейбаниды также уделяли внимание архитектуре и построили ряд памятников в этот период. В этом отношении не остались в стороне не только представители династии, но и люди, обладавшие значительными материальными возможностями. Например, в Самарканде были построены медресе, связанные с именами Мухаммеда Шейбани, таких как Хания, Абу Саид Калбаба, Кукельдаш и Мехр Султанхоним. В этот период в городе был возведен и мраморный минбар в мечети Алайки Кукельдаш (1528 г.), баня Джувонмарда Алихана (1574 г.), медресе Кази Саки. Представители этой династии сыграли значительную роль в развитии науки и культуры в период правления Шейбанидов. Прежде всего, они сами были чрезвычайно образованными людьми.
Шейбаниды, такие как Мухаммед Шейбани-хан, Кучкунчи-хан, Убайдулла-хан, Абдулла-хан II, Абдулазиз-хан, писали стихи на тюркском и персидском языках. Они обладали достаточным потенциалом в религиозных и светских науках. В короткие перерывы между военными походами и государственными делами Шайбани-хан занимался изучением различных наук и ислама, писал исторические и поэтические произведения. Он привлек во дворец множество историков, поэтов и ученых. В его дворце нашли убежище и создали свои произведения такие любимые народом поэты, как Камолиддин Бинойи, Мухаммад Солих, Мулла Шоди, Фазлуллох ибн Рузбекхон.
Портрет Мухаммеда Шейбани-хана, написанный Камолиддином Бехзодом после захвата Герата, сохранился до наших дней.
Автор: Аслиддин САФАРОВ, заведующий отделом гидов ансамбля Регистан, газета “Самаркандский вестник”.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана