Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Шри-Ланка, являясь одним из крупнейших островов Индийского океана, отличается поразительным этническим и религиозным разнообразием. Большинство ее населения представлено сингалами, исповедующими буддизм, и тамилами, преимущественно индуистами. Третью по численности населения группу составляют ланкийские мавры (самоназвание — ларакалла), на долю которых приходится около 9,3% жителей страны. Обладая уникальным этногенезом, этот народ на протяжении веков балансировал между южноазиатскими традициями и исламской верой, передает Исламосфера.
Происхождение и формирование этноса
Формирование общины ларакалла началось в VIII–XV веках. Арабские и персидские купцы активно осваивали торговые пути Индийского океана, используя Шри-Ланку как ключевой перевалочный пункт. Оседая в прибрежных городах, они вступали в браки с местными сингалками и тамилками. В этногенезе ланкийских мавров также участвовали мусульманские торговые касты из Южной Индии, такие как маппила и мараккар, прибывшие позже.
Островной исламский синкретизм
Оказавшись в изоляции от арабского мира, потомки ближневосточных купцов не ассимилировались, а создали свою уникальную культуру. Они продолжили занятия торговлей, монополизировав рынок пряностей.
Несмотря на арабские корни, родным языком ларакалла стал тамильский. Однако их диалект специфичен: он насыщен арабской, персидской и сингальской лексикой. До середины XX века они использовали уникальную письменность арви — записывали тамильские слова арабской графикой. Сегодня этот язык находится на грани исчезновения.
Матриархальные традиции
Также вразрез с классическими патриархальными традициями Ближнего Востока, мавры восточного побережья переняли у местных тамилов матрилинейный уклад. Каждый член общины от рождения принадлежит к клану матери, имущество и дома наследуются дочерьми, а после свадьбы муж обязательно переходит жить в дом жены.
Одежда и кулинария
В одежде и быту у ларакалла наблюдается синтез исламских и южноазиатских традиций. Мужской костюм состоит из традиционного южноазиатского саронга, который обязательно дополняется мусульманской шапочкой (топи) или узорчатой феской. Женщины носят классическое индийское сари, но драпируют его особым способом: свободный край ткани не перебрасывается через плечо, а оборачивается вокруг головы на манер хиджаба.
Кухня мавров знаменита на весь остров. Известнейшими блюдами являются цейлонский бирьяни (пряный рис с мясом по старинным рецептам арабских моряков) и десерт ватталаппам — нежный кокосовый пудинг с добавлением местного пальмового сахара джаггери, яиц и кардамона.
Суфийские традиции
Религиозная жизнь мавров тесно связана с суфийскими орденами Кадирия и Шазилия. Гробницы (зияраты) суфийских праведников в Берувеле и Галле до сих пор служат центрами паломничества, где проводятся ежегодные масштабные фестивали, напоминающие религиозные праздники Южной Индии.
Заложники двойственной идентичности
Исторический путь мавров на острове полон драматизма. В XVI–XVII веках они подверглись жестоким гонениям со стороны португальских колонизаторов, стремившихся монополизировать торговлю корицей и уничтожить ислам. Другим источником проблем стала их двойственная идентичность. В годы гражданской войны (1983–2009 гг.), когда тамилы пытались добиться независимости, община оказалась «меж двух огней»: тамильские сепаратисты требовали от них поддержки на основании общего языка, но мавры выбрали лояльность сингальскому правительству. Расплатой за этот выбор стали кровавые этнические чистки и массовое изгнание мусульман боевиками с севера острова. Даже в наши дни их положение остается шатким: возвращение ларакалла в Джафну и Маннар, где они исторически проживали, идет крайне медленно из-за земельных споров, а сама община периодически сталкивается со вспышками радикального сингальского национализма.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана