Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Маргилан – один из древнейших и самобытных городов Ферганской долины. Его историю невозможно представить не только благодаря архитектурным памятникам, древним улицам или знаменитым ремесленным традициям, но и без святынь, которые на протяжении веков почитались народом, передает УзА.
К числу таких историко-духовных объектов относятся мавзолей Пир Сиддик, Чиллахона Бурхониддина Маргинони и мазар Каптарли. Каждый из них имеет свою историю, легенды и свое место в памяти народа.
Одним из древних мест паломничества Маргилана является комплекс Пир Сиддик. В народе из поколения в поколение передавались различные предания, связанные с этой святыней. Святыня связана с именем Пир Сиддик, слово "сиддик" в переводе с арабского означает правдивый, честный, верный истине человек. В этом смысле название места паломничества в представлении народа сочетается с такими качествами, как доброта, вера и правдивость. Архитектурные решения комплекса, особенно купольные сооружения и древние могилы, свидетельствуют о древних традициях градостроительства и архитектуры Маргилана.
Место паломничества Пир Сиддик важно не только как место паломничества, но и как одно из мест поклонения, воплощающее в себе историческую память Маргилана. История Маргилана неразрывно связана с именем великого ученого Бурханиддина Маргинони. Ученый, живший и творивший в XII веке, внес неоценимый вклад в развитие исламского права, в частности, ханафитского фикха. Его произведение "Хидоя", известное во всем исламском мире, на протяжении веков ценилось как важный правовой источник.
В Маргилане особое место в духовной памяти народа занимает Чиллахана, связанная с именем ученого. Термин "чиллахана" обычно означает место, где человек на некоторое время уединяется, занимаясь размышлениями, молитвой и духовным воспитанием. Предания, связанные с Чиллаханой Бурханиддина Маргинони, также помогают представить трудные поиски ученого на пути к знаниям и его духовное совершенство. Это место можно оценить не только как место паломничества, но и как место исторической памяти, служащее осознанию научно-духовного наследия великого ученого.
Еще одна уникальная достопримечательность в Маргилане – мазар Каптарли. Народные предания, связанные с его именем, различны. В некоторых рассказах говорится, что в этом месте было много голубей, поэтому кладбище и называлось Каптарли. Голубь в представлении народа воспринимается как символ мира, чистоты и добра. Глубокое научное изучение сведений о мазаре Каптарли послужит дальнейшему обогащению местной истории Маргилана. Для этого важно исследовать архивные документы, древние карты, надписи на надгробиях, вакуфные документы и образцы устной истории, сохранившиеся в народе. Ведь предания, сохранившиеся в народной памяти на протяжении веков, также могут стать ценным источником для историко-этнографических исследований.
Три святыни – одна история. Основным аспектом, объединяющим святилище Пир Сиддик, Чиллахане Бурханиддина Маргинони и мазар Каптарли, является их роль в формировании духовного облика Маргилана. Эти святыни воплощают в себе такие традиции народа, как уважение к предкам, сохранение священных мест, почитание добра и просвещения.
Каждый из них демонстрирует различные аспекты истории Маргилана: Пир Сиддик - религиозно-духовное наследие, Чиллахона Бурхониддина Маргинони - традиции науки и мышления, а мазар Каптарли отражает преемственность народной памяти и местных преданий.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана