Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Индонезия намерена с октября текущего года сделать обязательным получение сертификата «халяль» для всех производителей продуктов питания и товаров гигиенического назначения.
Как сообщает "IQNA" со ссылкой на "sme.asia", Индонезия планирует сделать получение халяльных сертификатов обязательным уже в октябре этого года. Закон вступит в полную силу с 18 октября и будет распространяться на компании, в том числе реализующие продукты питания и косметику.
В связи с этим Национальное агентство по гарантии халяльности (BPJPH) призвало большее число предприятий как можно скорее получить халяльные сертификаты, поскольку с октября 2024 года крупные предприятия уже обязаны размещать халяльную маркировку на своей продукции.
Хикаль Хасан, руководитель BPJPH, заявил: "Предприятия не должны рассматривать халяльные сертификаты как дополнительное бремя. Напротив, они могут стать частью стратегии по завоеванию доверия потребителей и повышению коммерческой конкурентоспособности".
Эти сертификаты становятся тем более важными, что индонезийским предприятиям теперь приходится конкурировать с зарубежными партнерами.
Хикаль добавил: "Многие страны восприняли халяльную индустрию как экономическую возможность. У нас огромный потенциал, поэтому мы должны быть ключевым игроком в этой отрасли".
Индонезия заключила ряд соглашений о взаимном признании (MRA) с зарубежными партнерами. Эти договоренности означают, что Индонезия признает халяльные сертификаты, выданные иностранными государствами, и наоборот, что упрощает доступ на рынки.
Согласно данным Министерства финансов страны, халяльная цепочка создания стоимости сформировала 27% внутреннего валового продукта (ВВП) в третьем квартале 2025 года.
Индонезия — крупнейшая страна с мусульманским большинством в мире: более 200 миллионов индонезийцев исповедуют ислам.
Дьях Роро Эсти Видья Пути, заместитель министра торговли Индонезии, сообщила, что в 2025 году страна зафиксировала положительное торговое сальдо в размере 51,17 млрд долларов по халяльной продукции, что стало результатом экспортных поставок на сумму 63,42 млрд долларов.
Пальмовое масло и продукты его переработки стоимостью 34,16 млрд долларов остаются крупнейшей категорией халяльного экспорта страны. За ними следуют товары исламской моды на 8,67 млрд долларов и химические вещества, используемые в халяльной косметике, на сумму 5,46 млрд долларов.
Официальное лицо заявило, что в первом квартале 2026 года экспорт халяльной продукции Индонезии достиг 15,64 млрд долларов, что на 2,52% больше по сравнению с прошлым годом.
Правительство намерено активизировать рекламные кампании, содействовать экспорту и расширять рынки, особенно в Латинской Америке, Африке и Северной Америке, чтобы увеличить долю Индонезии на мировом рынке халяльной продукции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана