Мы живем в эпоху, когда доступ к знаниям стал практически безграничным. Но почему тогда все чаще возникает ощущение, что образованность человека не растет вместе с объемом доступной ему информации? И что происходит со школой, если ученик сегодня может узнать практически все, что угодно, не выходя из дома?
По данным IslamNews, чем больше читаешь современные исследования об образовании, тем отчетливее проступает одна тревожная закономерность: образование, знания, образованность и мировоззрение все меньше являются синонимами.
Диплом еще не означает образованности. Большой объем информации не означает знаний. А умение быстро найти ответ в интернете вовсе не означает понимания.
Причем особенно заметен этот парадокс среди молодежи — поколения, которое принято считать самым информированным за всю историю.
Информации много. Знаний — не обязательно
Современный молодой человек практически никогда не остается один на один с недостатком информации. В его смартфоне — книги, лекции, энциклопедии, научные статьи, документальные фильмы, образовательные курсы и ответы на практически любой вопрос. Но проблема современной молодежи заключается уже не в отсутствии информации. Проблема заключается в том, что информация не превращается автоматически в знание.
Можно знать сотни фактов и не понимать исторического процесса. Можно посмотреть десятки лекций по философии и не иметь целостного представления о философской мысли или прочитать множество публикаций о религии и при этом не обладать системными религиозными знаниями. Человек оказывается информированным, но не обязательно образованным. Особенно это заметно в гуманитарной сфере — истории, философии, литературе, культуре и религии.
Интернет дал человеку беспрецедентный доступ к информации. Но вместе с этим он поставил перед ним новую задачу — научиться отличать знание от информационного шума. И, возможно, именно этому школа сегодня должна учить в первую очередь.
Поколения меняются — а что происходит со знаниями?
Не менее интересен вопрос о различиях между поколениями.
Что сегодня представляет собой человек сорока лет и чем отличается от него человек шестидесяти лет? Как формировалось мировоззрение этих людей? Какие знания они получили в школе и университете? Что они читают сегодня? Как относятся к самообразованию?
Подобные исследования проводятся в Европе, США, странах Ближнего Востока и Северной Африки. В России систематических исследований такого рода значительно меньше. Но уже сам факт существования подобного направления заставляет задуматься.
Поколения отличаются не только возрастом. Они формировались в принципиально разных информационных мирах.
Человек, которому сегодня около 60 лет, получал образование в эпоху, когда книга была главным источником систематического знания, а учитель и университет обладали гораздо большей информационной монополией. Сорокалетний уже застал начало цифровой революции. А сегодняшние подростки вообще родились в мире смартфонов и интернета. Но означает ли это, что новое поколение знает больше? Не обязательно. Оно получает больше информации. Но информация и знание — не одно и то же.
Что хотят передать своим детям религиозные общины?
Особенно интересна эта проблема в религиозных общинах.
Католики, протестанты, иудеи и представители других религиозных традиций в разных странах давно обсуждают один и тот же вопрос: каким должно быть образование ребенка из религиозной семьи?
Что поставить на первое место — религиозное или светское образование?
Дать ребенку сначала полноценную религиозную подготовку, а затем отправить его в светскую систему?
Или, наоборот, сначала обеспечить современное светское образование, а религиозные знания оставить на более поздний возраст?
Или попытаться объединить оба направления с самого начала?
На первый взгляд это вопрос исключительно об образовательной программе. На самом деле речь идет о гораздо большем. Речь идет о будущем общины.
Потому что каждая религиозная община, сознательно или нет, отвечает на вопрос: каким она хочет видеть следующее поколение?
Какими знаниями оно должно обладать? Какие ценности разделять? Как относиться к религии? Как строить отношения с окружающим обществом? Как сочетать религиозную идентичность с современным образованием?
Интересно, что у многих западных религиозных общин подобные вопросы обсуждаются системно. Формируются образовательные стратегии, определяются приоритетные дисциплины, создаются школы и образовательные программы. А вот исследований, посвященных аналогичным процессам в мусульманских общинах, значительно меньше.
Исследователи нередко говорят о закрытости мусульманских общин. Но проблема не только в этом.
Мусульмане сами слишком мало исследуют собственное образование. Много говорится о воспитании детей, о религии, о школе, о кризисе молодежи. Но гораздо реже пытаемся системно ответить на вопрос: какой именно должна быть образовательная модель мусульманской семьи и общины в XXI веке?
Что делать мусульманам?
Для мусульманских общин этот вопрос имеет еще одно измерение.
Нельзя просто выбрать между «светским» и «религиозным» образованием и считать проблему решенной. Вопрос гораздо глубже.
Нужно определить, какого человека мы хотим воспитать:
- Человека, который знает много, но не понимает смысла своих знаний?
- Человека, который имеет диплом, но не умеет самостоятельно мыслить?
- Человека, который прекрасно владеет современными технологиями, но ничего не знает о собственной истории, культуре и религии?
- Или человека, способного одновременно быть современным профессионалом, самостоятельно мыслящей личностью и носителем глубоких духовных и нравственных ориентиров?
Если мы выбираем последний вариант, придется серьезно пересмотреть сам подход к образованию. Недостаточно просто добавить в школьное расписание несколько уроков религии.
Недостаточно дать ребенку учебник или отправить его в мечеть на выходных.
Необходимо создать целостную образовательную среду, в которой знания, мировоззрение, нравственность и профессиональное образование не противоречат друг другу, а дополняют друг друга.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана