В эти дни на местах отмечается 35-летие государственной независимости нашей Родины. Оглядываясь на прошедшие годы, мы еще глубже осознаем, что независимость дала возможность не только обрести политическую и экономическую независимость, но и вернуться к наследию великих предков и их духовным корням.
Особенно в последние годы широкомасштабные реформы, проводимые в Новом Узбекистане по инициативе Президента Шавката Мирзиёева в сфере науки и просвещения, религиозного образования и изучения наследия наших великих ученых, открыли совершенно новый этап в этом направлении.
Президент еще в 2017 году выдвинул инициативу о возрождении великих научных школ, сформировавшихся в нашей стране, в частности, о создании в Самарканде школы хадисоведения. Вскоре эта благородная идея нашла свое практическое воплощение. В соответствии с Указом главы нашего государства "О мерах по коренному совершенствованию деятельности в религиозно-просветительской сфере" от 16 апреля 2018 года в Самарканде создана Научная школа хадиса. Постановлением Правительства от 1 ноября текущего года определены организационно-правовые основы его деятельности.
Это событие, на наш взгляд, было не просто открытием нового учебного заведения. Это стало историческим шагом на пути продолжения на современной основе многовековых традиций науки о хадисах на земле, воспитавшей таких великих мухаддисов, как Имам Бухари, Имам Термизи, Имам Дорими.
Перед школой науки о хадисах поставлена задача подготовки специалистов, глубоко понимающих истинную суть Корана и хадисов, владеющих научно-теоретическими основами науки о хадисах, глубоко изучающих наследие наших великих мухаддисов и способных проводить самостоятельные научные исследования. Самое главное, одной из важных задач образовательного учреждения стало доведение до нашего народа, особенно молодого поколения, таких общечеловеческих идей, как доброта, честность, справедливость, толерантность, патриотизм, уважение к родителям, возвеличивание человеческого достоинства, воплощенных в хадисах, на правильной и научной основе. Сегодня образовательный процесс в школе науки о хадисах не ограничивается предоставлением теоретических знаний, но и тесно связан с практическими занятиями. Студенты овладевают практическими навыками тахриджа хадисов, то есть определения их первоисточников, изучения путей повествования и сандатов, комментирования и научного анализа текстов хадисов, их классификации по темам и содержанию, а также исследования источников хадисов и научных трудов.
В то же время деятельность Научной школы хадиса бок о бок с Международным научно-исследовательским центром Имама Бухари также создает уникальную научно-просветительскую среду. Проводимая работа по изучению богатого научного наследия великого ученого-мухаддиса Имама Бухари, доведению его до мировой науки, обогащению современными исследованиями служит большой научной школой для нашей молодежи.
Осуществление сегодня на земле Самарканда огромной созидательной работы, связанной с именем Имама Бухари, также является выражением высокого уважения нашего народа к своему великому предку. Работа по реконструкции комплекса Имама Бухари на основе современных требований, превращению его в центр науки, просвещения, воспитания и паломничества имеет большое значение не только для нашей страны, но и для всего исламского мира.
Важнейшим аспектом отношения к религиозно-просветительской сфере в Новом Узбекистане является то, что наследие предков изучается не только как историческая гордость, но и как огромное духовное сокровище, служащее воспитанию нынешнего и будущих поколений. Преданность Имама Бухари науке, его упорство в поиске истины, высокие научные критерии в принятии хадисов являются примером и для нашей молодежи.
Неотъемлемым результатом этой политики является создание в последние годы в нашей стране ряда научных и просветительских учреждений, таких как Центр исламской цивилизации, научно-исследовательские центры Имама Бухари, Имама Матуриди, Имама Термизи, Бахоуддина Накшбанда, Школа хадисоведения.
В основе всего этого лежит одна великая цель: воспитание просвещенного поколения, знающего свою историю, гордящегося наследием своих предков, обладающего современными знаниями и мышлением. Мы, коллектив Научной школы хадиса, воспринимаем такие возможности как большое доверие и высокую ответственность. Потому что в стране великих мухаддисов изучение и преподавание хадисов - это не только профессиональная задача, но и духовный долг перед предками. В преддверии 35-летия независимости, оглядываясь назад и подводя итоги достигнутых результатов, мы еще раз глубоко осознаем ценность независимости. Если независимость дала нашему народу право самостоятельно определять свою судьбу, то реформы в Новом Узбекистане открыли новые возможности для глубокого изучения нашего национального и религиозно-просветительского наследия, его достойного представления миру. Теперь наша задача - эффективно использовать эти возможности, глубже исследовать научное наследие, оставленное Имамом Бухари и другими нашими великими учеными, донести до сердца молодого поколения его гуманистические и просветительские идеи. Ведь у народа, осознающего свое прошлое, ценящего науку и опирающегося на просвещение, всегда будет светлое будущее.
Барот Амонов, ректор Научной школы хадиса.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана