Сайт работает в тестовом режиме!
19 Октябрь, 2026   |   8 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:20
Шурук
06:39
Зухр
12:08
Аср
15:53
Магриб
17:41
Иша
18:55
Bismillah
19 Октябрь, 2026, 8 Джумада аль-уля, 1448
Статьи

Мир перед приходом заключительного Пророка

24.08.2026   11606   19 min.
Мир перед приходом заключительного Пророка

В VI веке мир вокруг Аравийского полуострова был разделен между двумя империями и пустыней. Восточная Римская империя, известная как Византия, сохраняла фасад величия. Константинополь утопал в роскоши: знать устраивала пиры, где еду подавали на золоте, а излишества доходили до крайностей — гости намеренно вызывали рвоту, чтобы продолжать трапезу. Христианство, официальная религия, оправдывало власть, но расколы между епископами из-за догматов ослабляли единство. Границы империи трещали под натиском варваров, а экономика держалась на налогах с истощенных провинций.

По данным IslamNews, на востоке империя Сасанидов в Персии цеплялась за древнюю славу. Зороастризм, религия огня, доминировал: храмы поддерживали вечные костры, а жрецы возносили молитвы Ахура Мазде. Хосрой, шахиншах, считался божественной фигурой, почти живым богом. Среди знати практиковались браки между близкими родственниками — обычай, унаследованный от традиций элиты, что подчеркивало их отрыв от народа. Войны с Византией и внутренние распри истощали ресурсы, оставляя крестьян в нищете.

Аравийский полуостров оставался вне имперских систем. Племена жили в пустыне, торгуя через Мекку. Их религия — политеизм — опиралась на идолов Каабы. Среди главных: Хубал, ассоциированный с войной и гаданиями, аль-Лат, связанная с плодородием и землей, аль-Узза, символ мощи и защиты. Эти трое доминировали, но пантеон был шире: Манат, богиня судьбы, Вадд, покровитель воды и любви, Ду Шара, горный дух у набатеев[1]. Племена приносили жертвы — животных, иногда людей, — отражая разрозненность верований.

Нравы были суровы: кровная месть длилась поколениями, слабых убивали или обращали в рабство, новорожденных девочек иногда закапывали живьем, если семья не могла их прокормить. Торговля — шелк, специи, рабы — связывала Мекку с внешним миром, но богатство оседало у немногих. Общество держалось на обычаях, а не законах. Почему эти земли казались застывшими во времени? Отсутствие единой системы — ни веры, ни власти.

Политическая система арабов

До ислама Аравийский полуостров не знал государства в том смысле, как его описывали Сократ или Платон — с четкой иерархией, законами и гражданской идеей. Здесь не было ни дворцов, ни сената, ни писаных кодексов. Вместо этого жили племена — бедуины в пустынях, торговцы в оазисах, кочевники у караванных путей. Некоторые северные племена, такие как гассаниды, попали под протекторат Восточной Римской империи (ее начали называть Византией только историки XIX века). Гассаниды[2], например, охраняли границы от набегов, получая за это золото и оружие от Константинополя — в VI веке их вождь Харис ибн Джабала даже носил титул «федерата» империи. Южные племена, вроде лахмидов из Хиры[3], подчинялись Сасанидской Персии: их царьки, такие как ан-Нуман III, служили буфером против бедуинских рейдов, платя дань Хосрою и перенимая зороастрийские обычаи. Но большинство арабов — курайшиты в Мекке, бану ханифа в Ямаме, таглибиты в пустыне — оставались независимыми. Почему они не строили империй? Ответ в их системе управления и образе жизни.

Племена возглавляли старейшины — шейхи, выбранные за мудрость или храбрость, — и советы, где голос имели вожди семей. Это была не монархия, а нечто ближе к ранней демократии: решения рождались в спорах у костра или под тентами. Например, торговые кланы Мекки, такие как курайшиты, собирали Дар ан-Надва[4] — совет, где обсуждали маршруты караванов или войны с соседями. По меркам VI века это выглядело свободнее, чем в Риме с его императорами или Персии с богоподобными шахами. Но свобода имела цену: подчинение племени было абсолютным. Арабы руководствовались асабией[5] — племенной приверженностью, которую позже Ибн Халдун назовет ключом к их силе и слабости[6]. Асабия скрепляла людей теснее, чем любой закон: если твой трайб шел на войну или торговлю, ты следовал за ним. Отказаться? Это означало изгнание. А в пустыне без племени ты — никто. Нет защиты от набегов, нет воды, нет еды. Археологи находят кости тех, кто не выжил: одиночки гибли быстро.

Эта система работала веками. Гассаниды, например, отбивали атаки бедуинов для Византии, пока в 582 году их царь не поссорился с императором Маврикием — и протекторат ослаб. Лахмиды[7] держали юг, пока Сасаниды не казнили ан-Нумана III в 602 году, оставив Хиру в хаосе. Независимые племена, вроде курайшитов, процветали на торговле: шелк из Китая, ладан из Йемена, рабы из Африки. Но асабия же их и ограничивала.

Роды деятельности и рацион арабов

В VI веке Аравийский полуостров был землей, где выживание зависело от умения приспосабливаться. Пустыня — песок, камни, редкие оазисы — занимала почти все. Климат был жесток: днем до 50°C, ночью холод, осадки — меньше 100 мм в год. Почвы — солончаки или иссохшая пыль — не держали влагу. Там, где долины Нила и Месопотамии 10 тысяч лет назад родили земледелие, Аравия осталась пустой. Аграрная революция, давшая миру хлеб и города, здесь не случилась. Почему? Нет воды, нет плодородия. Археологи находят кости верблюдов и колодцы, но не каналы или поля. Жизнь арабов строилась не на плуге, а на движении и торговле.

Большинство были кочевниками. Бедуины разводили верблюдов — животных, что шли неделю без воды, жуя колючки. Верблюды давали молоко, мясо, шерсть — основу жизни. Овцы и козы паслись там, где дождь ненадолго пробуждал траву. Рацион был скуден, но вынослив: финики из оазисов — до 70% калорий, лепешки из ячменя, вяленое мясо, верблюжье молоко — сладковатое, жирное, спасавшее в долгих переходах. Торговля поднимала тех, кто жил у путей. Мекка и Петра гнали караваны с ладаном из Йемена, шелком из Китая, рабами из Африки. Курайшиты богатели, соединяя Индию с Дамаском, а племена вроде Бану Ханифа грабили чужие грузы, если охрана спала. Йемен, смягченный муссонами, рос ладаном и миррой — «слезами деревьев», что ценились в Риме дороже золота. Там сабейцы строили дамбы, как Маребская, но даже их поля зависели от редких дождей и к VI веку хирели после прорывов.

У моря арабы жили иначе. Прибрежные племена — бану абд аль-кайс у Персидского залива, жители Красного моря — ловили рыбу. На лодках-доу, сплетенных из пальмы или тика, они брали сардины, тунца, макрель. Мелочь сушили, крупную вялили с солью. Жемчуг был их сокровищем: ныряльщики в Бахрейне доставали его из устриц, продавая в Персию и Индию. Акулы — «морские волки», как писал поэт аль-Муталаммис, — попадались в сетях; их жир шел на масло для ламп, мясо ели редко, если улов подводил. Сырой вкус и быстрая порча в жаре делали акул запасным вариантом, а не пищей. Рыбалка кормила побережье, но не меняла сути: излишков не было. Как и в пустыне, здесь брали то, что давала природа, а не то, что могли вырастить.

Климат диктовал все. Верблюд ценился выше поля, финик — надежнее зерна, рыба — подспорье, а не основа. Пока Европа и Азия строили города на реках, Аравия жила кочевьем, торговлей, редким уловом. Это дало им силу — мобильность, стойкость, — но и слабость: разрозненность, зависимость от капризов земли и моря.

Семья и социальные отношения арабов

В VI веке семья у арабов держалась на асабии — кровной верности. Патриархат был жестким: шейх рода правил, сыновья подчинялись, женщины рожали. Браки и дети решали судьбу.

Аиша (да будет доволне ею Аллах) описала четыре брака джахилии[8]: обычный — с махром; истебда — жена шла к чужаку за «сильным семенем»; групповой — до десяти мужчин с одной, она выбирала «отца»; проституция — флаг у дома, каиф решал отцовство. Богачи брали жен без счета: у Абд аль-Мутталиба — до десяти[9]. Мута — временный союз — для торговцев. В Йемене мужья жили при женах-землевладелицах. Аиша добавляла: «Женились на сестрах разом, брали вдов отцов»[10].

Мужчины вели войны, но и женщины бывали яркими: Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) правила караванами, аль-Ханса[11] пела о мести. Бедные жены гнулись под мужем. Измена — смерть или изгнание. Мальчиков учили копью с пяти — воины племени. Девочек — ткать. Ва’д, убийство дочек, шел не только от голода: позор старшей, вернувшейся разведенной, мог толкнуть зарыть младшую, как у курайшитов[12]. Богатые берегли дочек: выдать за союзника значило силу[13].

Верования арабов

В VI веке арабы Аравийского полуострова жили среди духов и идолов, но их верования разнились. В центре стоял Аллах — верховный Бог, творец мира. Курайшиты в Мекке чтили его как хозяина Каабы, где лежал Черный камень — небесный дар, по их сказаниям. «Ради Аллаха и его дома» клялись они[14]. Но Аллах был отстранен: к нему не шли напрямую. Вместо этого молились «дочерям» — идолам. Аль-Лат, аль-Узза и Манат считались богинями от Аллаха. Аль-Узза в Нахле — мощь, Манат у моря — судьба, аль-Лат в Таифе — плодородие. Ибн аль-Калби называет их главными[15], но были и другие: Хубал у курайшитов — война, Вадд на юге — вода. Коран бросит вызов: «Видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу и Манат, третью?» (Коран, 53:19–20). Интересно, аль-Лат могла прийти из глубины веков: раскопки в Вавилоне упоминают богиню Лат, связанную с солнцем. Но Ибн Аббас считал иначе: это был праведник, что кормил паломников савиком — мясным бульоном, а после смерти его обожествили[16].

Ангелов тоже звали дочерьми Аллаха — духов, несущих дождь или шепчущих судьбу. Аль-Узза порой сливалась с ними. Коран опровергнет: «Неужели у Него дочери, а у вас сыновья?»[17] (Коран, 52:39). Идеи, возможно, шли от персов или иудеев Ясриба.

Арабы не верили в воскрешение или Судный день. Среди них — особенно поэтов и бедуинов — царил дахр: время как слепая сила, что все пожирает. Тарифа ибн аль-Абдуль-Барра: «Время нас погубило»[18]. Смерть — конец, ни рая, ни ада. Дахр мог прийти от персидского пессимизма или вавилонских мифов о вечности. Коран осудит: «Они говорят: „Есть только эта жизнь, и лишь время (дахр) нас губит"»[19] (Коран, 45:24). Но другие надеялись на духов или загробный мир — смутно, без системы.

Христиане Наджрана молились Христу. Их епископ Абд аль-Масих строил церкви, пока Зу Нувас в 523 году не сжег их за отказ принять иудаизм[20]. Иудеи Ясриба и Хайбара — Бану Кайнука, Бану Надир, Бану Курайза — чтили Тору, ждали Мессию (Машиях), веря в воскрешение. Их идеи смущали соседей-язычников[21].

Происхождение Каабы и положение Мекки

В VI веке Кааба возвышалась в Мекке — каменный куб, что связывал арабов. Ее история начинается с Ибрахима (Авраама) и его сына Исмаила. Коран повествует: Ибрахим по велению Аллаха привел Исмаила и Хаджар в бесплодную долину. «Господь наш, я поселил часть потомства моего в долине, где нет злаков, у Твоего запретного дома» — молился он (Коран, 14:37). Вместе они воздвигли Каабу как первый храм единобожия. Ибн Хишам уточняет: Ибрахим строил, Исмаил носил камни, Черный камень — дар Аллаха — стал знаком завета[22]. Хаджар, ища воду для сына, бегала между Сафой и Марвой, пока не открылся Замзам[23]. Библия знает схожий рассказ: Агарь, изгнанная с Измаилом в пустыню Фаран, получила от Бога колодец[24]. Евреи считают пустыню Фаран — местом на Синайском полуострове. Однако мусульманская традиция утверждает, что это место именно в Хиджазе.

К VI веку Кааба стала ядром. Курайшиты, потомки Исмаила через Бану Хашим, владели Меккой. Они хранили ключи Каабы, собирали плату с паломников, что шли к Черному камню и 360 идолам — Хубалу, аль-Лат, аль-Уззе. Политически Мекка была узлом: караваны из Йемена в Сирию, из Индии в Египет питали курайшитов ладаном, шелком, рабами. Их власть держалась на совете в Дар ан-Надве и сделках с племенами — бану сакиф, хавазин[25].

Религиозно Мекка была святыней. Курайшиты чтили Аллаха как творца, но молились идолам. Коран упрекает: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху»[26]. Жертвы, гадания на стрелах, голые обходы Каабы — обычаи джахилии[27]. Христиане Наджрана звали к Христу, иудеи Ясриба — к Торе, но курайшиты держались идолов.

Население Мекки: племена, районы, численность и географическое положение

В VI веке Мекка была небольшим городом в бесплодной долине Хиджаза, но ее значение выходило за пределы размера. Географически она лежала в 277 метрах над уровнем моря, в 73 км от Красного моря, окруженная горами Сирата: Джабаль Аджйад (407 м), Абу Кубайс (372 м), Куайкиан (427 м) на западе и Хира (634 м) на северо-востоке[28]. Долина Вади Ибрахим, сухая и узкая, питалась редкими дождями и колодцем Замзам, что делало Мекку оазисом на караванных путях из Йемена в Сирию и из Индии в Египет.

Население Мекки делилось на племена, где курайшиты доминировали. Они вели род от Исмаила через Аднана, разделившись на 10 кланов: Бану Хашим, Бану Умейя, Бану Нафал, Бану Абд ад-дар и другие[29]. Бану хашим, клан будущего пророка Мухаммада, были хранителями Каабы, а бану умейя — торговцами. Численность курайшитов неизвестна точно: оценки варьируются от 2–3 тысяч[30] до 20 тысяч[31], но последняя цифра спорна и, вероятно, преувеличена. Кроме курайшитов жили Бану Сакиф из Таифа, Хавазин с востока и южане из Йемена, вроде джурхумитов, что селились у Замзама[32]. Общая численность Мекки в VI веке могла быть 5–10 тысяч, включая кочевников и гостей, но точных данных нет.

Районы Мекки группировались вокруг Каабы. Центр — харам, священная зона с храмом и идолами, где жили знать и жрецы. Вокруг — кварталы кланов: Бану Хашим у северного склона, Бану Умейя ближе к торговым путям. Нищие и пришлые ютились у окраин, где позже выросли рынки[33]. Четыре прохода в горах вели к Мине, Таифу, Медине и Йемену, связывая город с миром.

Курайшиты правили через совет в Дар ан-Надве, держа торговлю и паломничество. Их сила росла на пересечении путей и Замзама, но племена вокруг — Хавазин, гассаниды — оспаривали влияние. Мекка была узлом, где асабия и идолы скрепляли арабов.

Ожидание последнего пророка

В VI веке в мире витало предчувствие прихода последнего пророка — фигуры, что завершит откровение. У иудеев это ожидание коренилось в мессианских чаяниях. После разрушения Второго храма в 70 году н. э. еврейские общины, включая Ясриб (будущую Медину) и Хайбар, ждали Мессию — царя из рода Давида, что восстановит Израиль. Историк Флавий Иосиф (Иудейские древности, кн. 18, гл. 1) фиксирует мессианский пыл I века, а раввинистические тексты, вроде Талмуда (Санхедрин, 97a), говорят о «сыне Давида», чье явление зависит от покаяния[34]. В VI веке это ожидание не угасло: иудеи Ясриба надеялись на избавителя, что отразилось в их отношении к Мухаммаду ﷺ позже[35].

Христиане Наджрана ждали второго пришествия или Утешителя. Иисус сказал: «Дам вам другого Утешителя» (Иоанн, 14:16), «Если Я не пойду, Он не придет» (Иоанн, 16:7)[36]. Дух Святой был при Иисусе (Лука, 3:22), но христиане видели в этом новое явление — Дух для всех после Пятидесятницы (Деяния, 2:1–4). Евангелие от Варнавы (XVI в.) называет Утешителя Ахмадом: «После меня явится Ахмад из рода Исмаила» (гл. 44)[37].

Современный иудаизм и христианство отрицают это. Иудаизм считает, что Мессия еще не пришел: «Мир не искуплен, Храм не восстановлен», — пишут раввины (Рамбам, Мишне Тора, Законы царей, 11:1)[38]. Христианство видит в Параклитосе Святого Духа, а не пророка: «Это Дух Божий, явленный в Пятидесятницу» (Деяния, 2:1–4), — утверждает католическая и православная традиция. Евангелие от Варнавы отвергается как подделка: его манускрипты датируются XVI веком, и оно якобы полно анахронизмов, вроде упоминания юбилеев, введенных в Европе позже[39].

Исторически ожидание пророка в VI веке было реальным. Аравийские ханифы — монотеисты вроде Зайда ибн Амра — искали «религию Авраама» (Ибн Хишам, Сира, т. I, с. 99)[40]. Поэт Умайя ибн Аби Салт предсказывал посланника[41]. Иудеи и христиане Наджрана спорили о завершении пророчеств, а язычники ждали перемен. Мекка, центр идолопоклонства, кипела предчувствием — и оно сбылось с Мухаммадом ﷺ.

[1] Ibn al-Kalbi, The Book of Idols, trans. N. A. Faris (Princeton University Press, 1952).

[2] Гассаниды: Христианское арабское племя, федераты Византии. Харит ибн Джабала (ум. 582) — известный лидер, чьи победы прославлены в арабской поэзии.

[3] Bosworth, C. E. Lakhmids. In Encyclopaedia of Islam, 2nd ed., edited by P. Bearman et al. Leiden: Brill, 1986, Vol. V, pp. 601–602.

[4] Дар ан-Надва: Совет старейшин, описан в хрониках как место решений. Курайшиты использовали его для контроля Каабы и торговли.

[5] Асабия: Термин Ибн Халдуна (XIV век), но применим к доисламской солидарности. Историки вроде Филиппа Хитти видят в ней основу арабской экспансии.

[6] Ibn Khaldun. The Muqaddimah: An Introduction to History. Translated by Franz Rosenthal. Princeton: Princeton University Press, 1967, Vol. I, pp. 284–305.

[7] Лахмиды: Столица Хира, союзники Персии. Ан-Нуман III казнен за отказ подчиняться Хосрою II, что ослабило юг Аравии.

[8] Сахих аль-Бухари, хадис 5127 — описание четырех типов брака джахилии.

[9] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 108 — число жен Абд аль-Мутталиба.

[10] Сахих аль-Бухари, хадис 5108 — о женитьбе на сестрах и вдовах отцов.

[11] Nicholson, R. A. A Literary History of the Arabs, 1907, p. 118 — аль-Ханса как поэтесса.

[12] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том II, стр. 215 — ва’д (закапывание дочерей живьём) из-за позора и бедности.

[13] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 110 — дочери для союзов.

[14] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 125 — Аллах у курайшитов.

[15] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 17–23 — идолы как дочери Аллаха.

[16] Тафсир Ибн Аббаса к Корану 53:19 — аль-Лат как праведник с савиком.

[17] Коран, 53:19–20, 52:39, 45:24 — критика верований.

[18] Nicholson, Literary History, p. 95

[19] Nicholson, R. A. A Literary History of the Arabs, 1907, p. 95 — дахр у Тарифы.

[20] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 20 — Наджран и Зу Нувас.

[21] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, pp. 130–135 — иудеи Ясриба.

[22] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 83 — строительство Каабы.

[23] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том I, стр. 193 — Замзам и Хаджар

[24] Библия, Бытие 21:17–19 — Агарь и колодец.

[25] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 130 — Дар ан-Надва и курайшиты.

[26] Коран, 39:3 — курайшиты об идолах как посредниках.

[27] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 12 — ритуалы у Каабы.

[28] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том I, стр. 190 — география Мекки.

[29] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 108 — кланы курайшитов.

[30] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, p. 11 — численность курайшитов.

[31] Ибн Касир. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том II, стр. 300 — спорная оценка населения.

[32] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 83 — джурхумиты у Замзама.

[33] Ибн аль-Калби. Китаб аль-Аснам, стр. 12 — идолы и районы.

[34] Иосиф Флавий. Иудейские древности, книга 18, глава 1 — мессианские ожидания иудеев; Талмуд, Санхедрин, 97a — приход Мессии.

[35] Watt, W. M. Muhammad at Mecca, 1953, p. 132 — иудеи Ясриба.

[36] Евангелие от Иоанна, 14:16 и 16:7 — канонический Параклитос.

[37] Евангелие от Варнавы, главы 44, 97 — Утешитель как Ахмад (русский перевод, 2007).

[38] Рамбам. Мишне Тора, Законы царей, 11:1 — позиция иудаизма.

[39] Cirillo, L. Évangile de Barnabé, 1977 — критика апокрифа.

[40] Ибн Хишам. Сира Пророка, том I, стр. 99 — ханифы.

[41] Nicholson, R. A. Literary History of the Arabs, 1907, p. 97 — Умайя ибн Аби Салт.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

Новости мира
Другие посты
Статьи

Научное наследие, ориентированное на будущее

19.10.2026   27789   10 min.
Научное наследие, ориентированное на будущее

История науки редко бывает лишь историей открытий. За именами учёных, названиями трудов и астрономическими таблицами стоят институты, образовательные практики, системы покровительства, языки научной коммуникации и, наконец, отношение общества к знаниям. Поэтому вопрос о научном наследии Центральной Азии сегодня уже не является вопросом только прошлого. Для современного Узбекистана он всё больше становится вопросом будущего, передает iccu.uz.

В последние годы в нашей стране формируется система государственной политики, в рамках которой историко-научное наследие, развитие образования и науки, человеческий капитал и инновации рассматриваются во взаимосвязи. Концепция развития науки до 2030 года предусматривает модернизацию научной инфраструктуры, подготовку молодых исследователей и усиление научно-инновационной деятельности. В свою очередь, Стратегия «Узбекистан – 2030» включает развитие человеческого потенциала, образования, науки и других сфер в систему долгосрочных и измеримых национальных целей.

С этой точки зрения особенно важным примером является Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Созданный по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, этот центр функционирует как международный научно-просветительский центр, объединяющий современные цифровые технологии и научные исследования с культурным наследием доисламского и исламского периодов.

Таким образом, возникает принципиально новый вопрос: может ли историческое наследие быть не только объектом сохранения и источником национальной гордости, но и ресурсом для формирования культуры знаний и стратегии развития государства?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки традиционных историй о «великих предках». Что именно мы должны черпать из научного наследия – конкретные знания, имена и открытия или более глубокую культуру создания, передачи и применения знаний?

Центральная Азия – пространство движения знаний

Одной из устойчивых ошибок в массовых представлениях о средневековой науке является восприятие её как совокупности отдельных национальных достижений. История интеллектуальной культуры Центральной Азии демонстрирует совершенно иную картину. Научный подъём невозможно объяснить формулой «появились гении». Для появления таких учёных, как Аль-Хорезми, Беруни, Ибн Сина и представители последующих поколений, была необходима среда, в которой знания могли перемещаться, переводиться, обсуждаться, подвергаться критике и передаваться следующим поколениям.

Исторический опыт Центральной Азии позволяет осмыслить, каким образом формируются социальные и институциональные условия для создания новых знаний. В прошлом этому способствовали научные центры, библиотеки, образовательные учреждения, международные связи и подготовка специалистов. Сегодня эти задачи сохраняют значение, хотя требуют новых форм и инструментов.

От исторической памяти – к культуре метода

Важно отметить, что само по себе знание о великих предках не создаёт учёных. Знать имя Улугбека – ещё не значит заниматься астрономией. Гордиться Ибн Синой – не значит читать научные статьи. Гордость за Беруни не гарантирует владения навыками критической работы с источниками. Поэтому важно перейти от поклонения результату к культуре метода.

Молодёжи недостаточно просто говорить: «Беруни был великим учёным». Необходимо объяснять, как именно он проводил свои исследования.

Недостаточно утверждать: «Улугбек построил обсерваторию» – важно помочь найти ответ на вопрос: «Зачем обществу нужна фундаментальная наука?» При таком подходе историческая память становится не конечной целью, связанной с гордостью, а инструментом, открывающим путь к интеллектуальной деятельности.

От великих имён – к культуре научного мышления

В общественном сознании научное наследие часто представлено через образы великих личностей. Аль-Хорезми связывают с математикой и алгоритмами, Ибн Сину – с медициной и философией, Беруни – с естественными науками и изучением культур, наследие Улугбека – с астрономией.

Однако для стратегического осмысления наследия этого недостаточно.

Обратимся к примеру Абу Райхана Беруни. Источники Encyclopaedia Iranica характеризуют его как великого энциклопедического учёного, работавшего в таких областях, как математика, астрономия, география, минералогия, фармакология, история и история религий. Важно и то, что в своей интеллектуальной деятельности он изучал не только арабскую научную традицию, но и греческую математико-астрономическую традицию.

Особенно показательно его отношение к Индии. Современные исследования свидетельствуют о том, что знания об индийской астрономии Беруни получал, в частности, через переводы текстов на санскрите на арабский язык.

С этой точки зрения для XXI века Беруни – это не только «великий учёный из Хорезма». Он демонстрирует определённую исследовательскую культуру. Беруни стремился изучать чужую культуру, опираясь на собственные интеллектуальные критерии, сопоставлять различные системы знаний, наблюдать, описывать, критически анализировать источники и применять междисциплинарный подход.

Улугбек и принцип, чрезвычайно важный для современности

Не менее значимым является пример Мирзо Улугбека. В Самарканде он построил обсерваторию, которая стала одним из наиболее известных научных сооружений в истории региона. Метрополитен-музей рассматривает её как яркое свидетельство интереса Улугбека к науке и астрономии.

Однако значение Улугбека заключается не только в самом здании или результатах наблюдений. Encyclopaedia Iranica отмечает, что перемещение учёных между различными научными центрами способствовало дальнейшему распространению знаний. Ярким подтверждением этого является Али Кушчи, который был связан с учёными Самаркандской обсерватории и после смерти Мирзо Улугбека продолжил научную деятельность в других интеллектуальных центрах – Тебризе и Стамбуле. В этом смысле Самаркандскую обсерваторию можно рассматривать как исторический пример научной школы, способной влиять на развитие знаний далеко за пределами одного города.

Такой подход переводит внимание от величия отдельных открытий к вопросам организации науки: кто создавал условия для работы учёных, как она финансировалась, где готовились специалисты, каким образом распространялись результаты исследований и что происходило с научной школой после изменения политической поддержки?

Именно эти вопросы лежат в основе идеи Президента Шавката Мирзиёева о создании Центра исламской цивилизации.

Официальная концепция Центра исламской цивилизации в Узбекистане предполагает не столько традиционный музейный принцип, сколько функцию пространства для научных исследований. Центр призван не только хранить историческое наследие, но и связывать прошлое, настоящее и будущее через изучение, интерпретацию и распространение знаний.

Традиционный музей в первую очередь отвечает на вопрос: «Что произошло?» Исследовательский центр ставит вопрос: «Как это произошло?» Образовательный центр спрашивает: «Чему это может нас научить?» А стратегический институт обращается к вопросу: «Как полученные знания могут изменить будущее?»

Центр исламской цивилизации стремится объединить эти четыре направления. Он выступает как многофункциональная система, объединяющая музей, библиотеку, хранилище рукописей, исследовательский центр, образовательную площадку, цифровую платформу и международный форум.

Такая многофункциональность соответствует современной модели экономики знаний, в которой сохранение, исследование, образование и распространение знаний рассматриваются как взаимосвязанные процессы.

В частности, в составе Центра имеется библиотека площадью более 3100 квадратных метров, рассчитанная почти на 300 учащихся и исследователей. В её фондах хранятся редкие издания, уникальные коллекции и большой электронный фонд.

Посетителю Центра предлагается не просто собрание отдельных экспонатов, а определённая логика исторического времени: цивилизация – знания – культурный подъём – современность – будущее.

Заключение

В XXI веке национальное достояние нельзя рассматривать лишь как совокупность памятников, рукописей и имён великих предков. Его подлинная ценность определяется тем, какое влияние оно оказывает сегодня и какие процессы запускает.

Если оно лишь пробуждает чувство гордости – это память. Если становится объектом научного исследования – оно превращается в знание. Если находит применение в образовании – становится частью человеческого капитала.

А если человеческий капитал создаёт новые знания, исторический опыт превращается в ресурс развития.

Поэтому современное обращение Узбекистана к научному прошлому следует рассматривать не как очередную кампанию по популяризации истории, а как более широкий процесс формирования связи между цивилизационной памятью и современной политикой в сфере знаний.

Центр исламской цивилизации особенно наглядно демонстрирует эту трансформацию. Его официальные задачи предусматривают соединение историко-культурного достояния с научными исследованиями, образованием, цифровыми технологиями и международным научным диалогом. Центр позиционируется как мост, связывающий прошлое с Новым Узбекистаном.

Однако конечный результат этой политики будет зависеть не от масштабов зданий или количества экспонатов. Он будет определяться формированием новой культуры отношения к знаниям – культуры, в которой исследователь-историк и будущий инженер, специалист по рукописям и разработчик искусственного интеллекта, историк и биотехнолог становятся участниками единого национального проекта.

Именно в этом смысле формула Третьего Ренессанса приобретает конкретное содержание. Его невозможно построить лишь через воспоминания о Первом и Втором Ренессансах. Невозможно и просто «повторить» Беруни, Улугбека или Ибн Сину. Однако можно создать общество, в котором высоко ценятся исследовательская деятельность, образование, интеллектуальная свобода, междисциплинарный подход и способность превращать знания в общественное благо.

Тогда перед политикой в сфере национального достояния встанет уже не вопрос: «Что оставили нам наши предки?»

Этот вопрос сменится гораздо более ответственным: «Что мы сделаем с тем, что они оставили, – и какое интеллектуальное наследие передадим поколениям, которые придут после нас?»

Именно в этой точке изучение прошлого превращается в стратегию будущего.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан