Гробница великого исламского мыслителя, суфия и государственного деятеля Алишера Навои в афганском Герате представляет собой архитектурный памятник с драматической судьбой, на которую прямое влияние оказали политические потрясения региона. В наши дни она находится в центре международного дискурса, где сталкиваются современные амбиции и правила сохранения мирового культурного наследия, передает Исламосфера.
Великий меценат
Хазрат Алишер Навои скончался в 1501 году и был погребен в Герате, который во времена династии Тимуридов являлся одним из главных интеллектуальных и духовных центров мусульманского мира. Поэт упокоился на территории грандиозного религиозно-архитектурного ансамбля Мусалля, возведенного по приказу королевы Гаухаршад-бегим. В конце XV века над его могилой был построен первый изящный мавзолей.
Навои сам внес значительный вклад в преобразование региона. Будучи главным визирем султана Хусейна Байкары, он тратил колоссальные личные средства на социальную и религиозную инфраструктуру. Поэт на личные средства построил и отреставрировал около 40 караван-сараев, 17 мечетей, 9 общественных бань и 20 водоемов. К сожалению, практически все эти постройки были уничтожены временем и войнами, хотя наследие Навои отчасти сохраняется в Соборной мечети Герата, реконструкцию которой он лично спроектировал и профинансировал, и в мавзолее на могиле великого поэта Аттара в иранском Нишапуре.
Навои был видным деятелем суфийского ордена накшбандия и учеником великого Абдрахмана Джами. В последние годы жизни он полностью отдалился от государственных дел и жил в скромной келье (худжра) на территории созданного им же благотворительного комплекса «Ихласия». К нему непрерывным потоком шли паломники, ученики и простые люди, искавшие его благословения, духовного совета или материальной помощи. Когда в 1501 году Навои скончался, его похоронили рядом с этой кельей, и его могила, на которой спустя некоторое время был возведен мавзолей, на протяжении веков оставалась местом народного паломничества.
Уничтожение Мусаллы и проект 1950 года
В 1885 году в ходе геополитического противостояния с Российской империей Мусалля была взорвана. Мавзолей Навои превратился в руины, а могила на десятилетия осталась под открытым небом. Возрождение памятника началось в 1950 году благодаря частной инициативе. Гератский купец и меценат Хаджи Гуломхайдар Мухторзода на собственные деньги нанял рабочих и профинансировал строительство нового здания. Проект разработал известный афганский историк, археолог и архитектор Фикри Сельджуки. Он сознательно отказался от помпезности, спроектировав строгое купольное здание из традиционного кирпича, которое гармонировало с уцелевшим по соседству мавзолеем королевы Гаухаршад-бегим.
Вето ЮНЕСКО на «самаркандизацию» памятника
За годы многолетних гражданских войн в Афганистане мавзолей Фикри Сельджуки серьезно пострадал от обстрелов, а его стены покрылись трещинами. В мае 2013 года местные мастера провели его первый косметический ремонт.
Новый виток в истории гробницы произошел в 2021 году, в преддверии 580-летия мыслителя. Правительство Узбекистана разработало масштабный проект реставрации комплекса. Однако узбекские архитекторы предложили радикальный подход: полностью снести послевоенное купольное здание афганского зодчего и выстроить на его месте масштабный мемориал. Проект Ташкента подразумевал возведение входных пилонов в виде раскрытых книг, крытых боковых террас (айванов) и полную облицовку стен яркой мозаикой и голубой майоликой в стиле Самарканда и Бухары.
Министерство культуры Афганистана и эксперты ЮНЕСКО категорически отказались утверждать данный проект. Международная комиссия заявила, что полный снос существующего здания нарушает принципы аутентичности. Специалисты посчитали, что «самаркандизация» уничтожит строгий, сдержанный и исторически оправданный гератский стиль памятника.
Текущий статус
Из-за вето ЮНЕСКО амбициозный строительный план Узбекистана был заморожен. Сегодня на территории мемориала проводятся исключительно точечные консервационные работы по укреплению существующих конструкций и благоустройству территории. Основную поддержку в сохранении исторического ландшафта оказывают международные организации, в частности Гуманитарный фонд Ага Хана, обладающий колоссальным опытом бережной реставрации памятников Герата.
При этом вопрос сохранения наследия великого поэта не сходит с политической повестки. Официальный Ташкент регулярно поднимает тему гробницы Алишера Навои на дипломатических переговорах с правительством в Кабуле, стараясь найти компромисс между сохранением исторической подлинности здания 1950 года и необходимостью достойного увековечивания памяти мыслителя.
Мавзолей в Герате продолжает сохранять свой статус места зиярата (паломничества). Новые власти Афганистана не препятствуют ее посещению, однако строго контролируют ритуалы у могилы, допуская лишь молитвы за упокоение души мыслителя и пресекая любые не приветствуемые ими народные и суфийские обряды.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана