Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Одно из самых прекрасных зданий Старого Каира — соборная мечеть Ахмада ибн Тулуна. Она блистательно завершает ранний, двухсотлетний этап развития архитектуры мечетей Ближнего Востока и одновременно предугадывает дальнейший путь исламского зодчества. Замкнутая в квадрат высоких глухих стен, строгая и светлая, она более одиннадцати столетий царит среди суетливо громоздящихся домов средневекового города, оставаясь убежищем тишины и местом благочестивого уединения, передает IslamNews.
Основатель
Как появлением, так и названием мечеть обязана Ахмаду ибн Тулуну — незаурядному военачальнику и политику. Сын раба-мамлюка, отправленного в качестве дани правителем Бухары в Багдад халифу аль-Мамуну, он получил блестящее образование: выучил Коран, изучил изречения Пророка ﷺ и исламское право. Благодаря природному уму он сумел отличиться на службе у Аббасидов и был послан в Египет наместником. Изначально его власть ограничивалась лишь Фустатом, но вскоре Ахмад ибн Тулун становится фактически независимым правителем и основателем династии Тулунидов (868–905 гг.), которые помимо Египта управляли Палестиной и Сирией.
Строительство
Под впечатлением от грандиозных сооружений Самарры ибн Тулун основал в 870 году к северу от Фустата собственную резиденцию — военный квартал аль-Катаи. Строительство мечети шло с 876 по 879 год. Свидетельство об этом запечатлено на мраморной табличке на одном из портиков купола. Впоследствии поглощённая Каиром резиденция Тулунидов исчезла, оставив единственным свидетелем былой славы великолепную мечеть.
Мечеть сложена не из привычного для египтян камня, а из красноватого местного кирпича, скрытого под плотным слоем светлого стука. Здание представляет собой классический образец колонной мечети — замкнутое глухими стенами сооружение с просторным центральным двором, по сторонам которого располагаются молитвенный зал и галереи. Это третья по счёту мечеть, построенная в Египте, и одна из старейших, сохранивших первоначальную оригинальность архитектуры.
Реставрации
На протяжении веков мечеть то разрушалась, то восстанавливалась. В 1077 году по приказу министра Бадра Джамаля и халифа Мустансыра её реставрировали. Самую масштабную реставрацию провёл султан Хисаметдин Ладжин в 1296 году: возвели новый купол, построили отдельный минарет с внешней лестницей, деревянную трибуну, украсили большой михраб мозаикой, построили множество гипсовых окон.
В конце XVIII века в здании располагался завод по производству шерстяных поясов, а со второй половины XIX века — дом престарелых. С учреждением Комитета по сохранению арабских памятников в 1882 году мечеть попала под его опеку, что спасло её от полного разрушения. По распоряжению короля Фуада в 1918 году мечеть полностью восстановили.
Архитектура
Соборная мечеть состоит из открытого двора прямоугольной формы длиной 92 метра. В центре — купол на восьмиугольном кольце. Двор окружают четыре портика. Самый большой имеет пять рядов сводов на колоннах. Над портиками — деревянный потолок с писаниями из Корана куфийским письмом.
В северо-западном внешнем дворе возвышается уникальный минарет, подобного которому нет во всём Каире. Он имеет четырёхугольную основу, цилиндрическую форму и восьмиугольный наконечник. Высота — 40 метров. Снаружи минарета идёт спиралевидная лестница, вероятно, построенная по подобию мечети Самарры в Ираке.
Наследие
Мечеть Ибн Тулуна остаётся единственным в своём роде памятником. Найденные её создателями технические идеи и художественные формы навсегда вошли в арсенал исламского зодчества. Выразительный силуэт минарета подсказал идею здания Исламского культурного центра в Дохе, открытого в 2008 году.
Мечеть Ибн Тулуна настолько уникальна, что правительство Египта удостоило её чести украшать банкноту номиналом в 5 египетских фунтов. А на купюре в 50 пиастров изображена мечеть Аль-Азхар — одна из самых престижных в арабском мире, символ фатимидского Каира.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана