Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Деревня Бохуники на северо-востоке Польши с ее исламскими постройками повествует о многовековом наследии татарских мусульман в этой стране.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Исламский союз Республики Польша", деревня Бохуники, расположенная в регионе Подляшье на северо-востоке Польши, на первый взгляд кажется обычным и тихим селением. Однако за этим спокойствием скрывается многовековое наследие мусульман-татар.
Здесь история пишется не только в книгах — ее повествует минарет деревянной мечети, которая была сохранена на протяжении веков благодаря мусульманской общине, чье имя неразрывно связано с этим местом с момента заселения.
Связь татар с Бохуниками началась в XVII веке, когда они поселились здесь согласно привилегии, дарованной королем Польши Яном III Собиским в 1679 году. Со временем деревня превратилась в один из исторических центров мусульманской общины татар Подляшья.
С того момента присутствие татар стало чем-то большим, чем просто временным поселением. Религиозная и социальная жизнь, глубоко переплетенная с землей, сформировалась в Бохуниках, а мечеть и святые места (мазары) стали главными символами этого устойчивого присутствия.
Мечеть Бохуники считается самым выдающимся историческим сооружением деревни. Эта деревянная мечеть отражает уникальные особенности исламской архитектуры, развившейся в местном европейском контексте.
Местные мастера черпали вдохновение в традиционной деревянной архитектуре, характерной для Подляшья, при этом сохраняя отличительные исламские элементы. Таким образом, возник архитектурный стиль, сочетающий в себе местную специфику с четким выражением религиозной идентичности. Нынешнее здание мечети датируется второй половиной XIX века, хотя до этого, в XVII и XVIII веках, на этом месте существовали более древние мечети.
На окраине Бохуники находится мусульманское кладбище, являющееся одним из старейших и важнейших свидетельств присутствия татар в регионе.
Кладбище, основанное во второй половине XVIII века и расширявшееся на протяжении XIX века, сегодня занимает площадь почти два гектара. Оно включает в себя старейшее известное надгробие (1796 год) и сотни других памятников, свидетельствующих о смене многих поколений мусульман-татар.
Ценность этого святого места заключается не только в древности построек, но и в том, что оно служит живым доказательством истории общины, которая жила на этой земле, хоронила своих детей и сохраняла свою исламскую идентичность через надписи, аяты Корана и символы полумесяца и звезды.
Связь между мечетью и кладбищем придает Бохуникам уникальный облик: мечеть остается символом религиозной жизни, а кладбище — свидетельством преемственности поколений.
По этой причине Бохуники, наряду с Крушинянами, заняли особое историческое место. В 2012 году мечеть и кладбище были внесены в реестр исторических памятников Польши, так как они являются важнейшими физическими свидетельствами истории польских татар и непрерывного присутствия мусульманской общины в преимущественно христианской стране, сохраняющей свою культурную и религиозную самобытность.
Бохуники представляют собой спокойное и глубокое свидетельство присутствия ислама в Европе.
Здесь для доказательства наследия не нужны помпезные здания — достаточно деревянной мечети, старого кладбища и небольшой деревни, хранящей следы поколений мусульман-татар.
Таким образом, Бохуники остаются оплотом исламского наследия татар в Подляшье — местом, где вера встречается с историей, а идентичность — с землей. Деревня служит живым памятником многовековому пути мусульман-татар в Польше.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана