Медресе Мир Араб (Mir Arab madrasasi), выстроенная в персидском стиле в XVI веке, входит в состав великолепного архитектурного ансамбля Пои-Калон (объект "Исторический центр города Бухара" - в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО).
По сообщению IQNA, если вы изучите биографии видных муфтиев России и Центральной Азии, вы постоянно будете встречать одно и то же название: медресе Мири Араб.
Многие великие муфтии России, родившиеся в советский период, получили религиозное образование именно в этом медресе. Помимо его исторического авторитета, важной причиной было то, что в советское время оно было одним из немногих религиозных центров, получивших официальное разрешение на деятельность для мусульман страны.
Однако изучение истории этого медресе не менее важно, чем его статус.
Название учебного заведения происходит от имени Сейеда Абдуллы аль-Ямани, известного как Мир-и Араб (Принц арабов), который был родом из Йемена. В возрасте 22 лет он переехал из Йемена в Самарканд. Он стал учеником Ходжи Ахрар Вали, сыгравшего важную роль в развитии суфийского ордена Накшбандия, и впоследствии занял пост муршида (духовного наставника). Этот выдающийся ученый и учитель после смерти своего учителя, Убайдулла-хана, встретился с эмиром Бухары. Он быстро завоевал уважение бухарских ученых и стал их союзником и духовным наставником при дворе эмира.
По его инициативе в 1530 году (936 г. хиджры) на средства, выделенные Убайдулла-ханом, на восточной стороне ансамбля Пои-Калон началось строительство медресе. Сам Мир Араб скончался до завершения работ. Согласно его завещанию, строительство было завершено его зятем, шейхом Закарией, в 1536 году (942 г. хиджры).
Это учебное заведение выделяется среди других медресе своими двумя голубыми куполами. Вход расположен с западной стороны. Под правым куполом находится мечеть, а под левым — мавзолей. В мавзолее расположен деревянный склеп Убайдулла-хана, выполненный в стиле искусной резьбы по дереву, где также покоятся Мир Араб и его родственники.
Внутреннее пространство медресе также великолепно спроектировано. Четыре массивных арки разделяют учебные помещения (худжры), украшенные звездными орнаментами. Рукописные и гравюрные книги, хранящиеся в библиотеке медресе, сегодня считаются его бесценным культурным и духовным наследием.
Двухэтажное здание насчитывает 114 комнат — ровно столько, сколько сур в Коране. Это медресе известно во всем исламском мире не только как архитектурный памятник, но и как важнейший образовательный центр, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры и религии.
Архитектурный стиль медресе Мир Араб (насыщенный синий цвет, сложная мозаика и использование изысканной геометрии) находится под прямым влиянием иранских архитектурных стилей (Тимуридов и Сефевидов). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Иране, достиг своего расцвета в Бухаре, превратив медресе в символ величия общей иранско-исламской цивилизации.
Медресе Мир Араб является частью исторического наследия старого города Бухары, который включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Связь медресе Мир Араб с Ираном можно проследить по трем направлениям:
Преемственность учителей и учеников: В период расцвета Бухары многие выдающиеся иранские ученые и правоведы посещали это медресе, чтобы учиться у его мастеров. В свою очередь, многие выпускники медресе отправлялись в иранские города (такие как Герат, Мешхед и Исфахан) для проповеди и научного взаимодействия.
Культурное единство: В ту эпоху политические границы между Ираном и Центральной Азией (Большим Хорасаном и Мавераннахром) были крайне подвижными. В отличие от современных границ, научное пространство от Тебриза до Бухары и от Герата до Нишапура представляло собой единое целое. Персидский язык (фарси) в тот период был основным языком литературы, дипломатии и даже многих научных текстов в этом регионе, включая Бухару.
Взаимное влияние в фикхе и каламе: Правовые (фикх) и теологические (калам) школы, преподававшиеся в Мир Араб, находились в постоянном диалоге с научными школами Ирана (такими как Исфаханская школа или школы Хорасана). Этот обмен приводил к сближению методов преподавания и подходов к правовой интерпретации в обоих регионах.
На протяжении почти пятисот лет деятельности это учебное заведение играло жизненно важную роль в подготовке квалифицированных религиозных кадров для мусульман Центральной Азии, России, Кавказа и Азербайджана.
В советский период деятельность медресе была приостановлена, но в 1945 году она возобновилась.
Многие известные ученые являются его выпускниками. Среди них можно назвать Равиль Гайнутдин
(Председатель Совета муфтиев России), Талгат Таджуддин (Верховный муфтий России, председатель Центрального духовного управления мусульман России ), а также Ахмат Кадыров (первый президент Чечни).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана