Член академии общечеловеческих и художественных наук Ирана, доктор Зухра Заршинос в издающем в Иране международном сборнике Quarterly Journal on Language end literature in ECO Region of Asia опубликовала две научные статьи, в которых широко освещается доминирующая роль согдийцев и согдийского языка на всей протяженности Шелкового пути. У ее соавтора из Самарканда Муминбека Султанова тоже накопилось немало интересных исторических фактов по данной теме. Оба автора решили совместно подготовить для газеты “Самаркандский вестник” статью, которая, на наш взгляд, будет интересна читателю.
Согдиана и согдийцы - посредники на Шёлковом пути
Ученые Запада, Востока и бывшего Советского Союза сходятся на том, что от Китая до Индии, а оттуда до Византии и самого Средиземного моря со второго века нашей эры согдийцы, ведя торговлю, одновременно способствовали установлению культурной, религиозной, литературно-художественной связи между странами и народами. Отсюда и великая роль Самарканда, как столицы Согда и главной артерии Шелкового пути.
Как свидетельствует сохранившаяся часть согдийского исторического произведения «Старые письма», которое впервые было найдено в начале ХХ века в местности Дуньхуан и в двух районах, где якобы проживали переселенцы из Согда, согдийский язык являлся главным языком общения в пути следования по Великому шелковому пути. Ныне эти рукописи находятся в музеях Берлина, Парижа, Лондона и Санкт-Петербурга.
Судя по этим письмам, значение торговли у согдийцев было настолько велико, что при рождении ребенка они мазали малышу ротик медом, а ручки клеем. Этот обычай символизировал удачу в будущем торговом деле, чтобы ребенок стал сладкословным торговцем, а деньги сами приклеивались к рукам.
Согдийские торговцы привозили в Иран и Индию, китайский шелк и бумагу, а из Ирана везли золотые и ковровые изделия, золотошвейные материалы, которые были известны с третьего века.
Как отмечают историки, в Самарканде и Бухаре самостоятельно производили шелк, а на привезенный шелк из Китая набивали орнаменты и заново увозили в Поднебесную, где продавали по хорошей цене. Согдийские торговцы из Центральной Азии и Ферганской долины в Китай экспортировали лошадей, а сандал и драгоценные камни из Индии возили в Китай и Иран.
Согдийские торговцы не ограничивались только торговлей. Одновременно они занимались распространением новой, более гуманной религии Мани, а также арамейской (сирийской) письменности в Хорезме, восточном Туркестане со столицей Турфан, в Кашгаре и даже в самом Китае. В VIII веке по наставлению китайского императора согдийцы построили там храмы религии Мани.
Согдийцы, также почитая зороастризм, уважительно относились к несторианству, одному из течений христианства, которое имело немало поклонников в Средней Азии и в Иране. Ургутский район считался центром христианства не только Согда, но всего региона.
По историческим источникам известно, что согдийские торговцы в 718 году привезли в Китай согдийские металлические шлемы и кольчугу, которые здесь получили широкое применение. Из Китая, благодаря согдийским купцам, в Европу попал порох, который способствовал созданию огнестрельного оружия.
Как отмечает французский ученый-китаевед Пиллот, проповедники манихейства, зная способность согдийцев быстро овладевать языками, использовали их для распространения произведений своей религии. Благодаря согдийцам, в Китае, Индии, Иране среди семитских народов сохранился целый ряд из тех произведений, относящихся к жанру басни. Французский поэт Лафонтен, изучая согдийские басни «Ассор», индийскую «Панчатантру» и буддийские «Джатаки», использовал их в своих сочинениях.
Согдийские торговцы занимались не только переводами и распространением литературного творчества разных народов, но и сами сочиняли удивительные художественные произведения, которые дошли до наших дней и считаются прекрасными образцами древнего фольклора. К ним можно отнести сказку «Торговец и дух моря», «Демон и красавица» (среди европейцев широко распространена), а также «Жемчужные бусы».
Согдийская сказка «Благородный старик» до сих пор рассказывается детям жителями Ягнобской долины на севере Таджикистана, которые считаются единственными носителями согдийского языка. Текст согдийской сказки «Земледелец и рыболов» был найден в пещере «Тысяча Будд» в китайской провинции Дуньхуан. Согдийско-христианская сказка «Собеседник Кахфа» включена в главу (Сурра «Кахф») священной книги «Коран», что говорит о влиянии согдийской литературы.
Из самаркандского Согда экспортировались превосходные ювелирные изделия. Так, серебряное блюдо с изображением Шапура III в борьбе с хищником, найденная в деревне Климово Пермской губернии, ныне хранится в музее Эрмитаж (Санкт-Петербург). Согдийцы славились великолепными золотыми серьгами с овальным медальоном из красной шпинели, украшенные бирюзой и жемчугами, бронзовыми, золотыми и серебряными перстнями, а также замечательными бусами.
Уйгурский (тюркский) историк и литератор Махмуд Кошгари (ХI век) отмечает, что в Семиречье на юго-востоке Казахстана (бывший центр Тюркского каганата в Баласагуне) проживает народ «согдак», и они из того Согда, который между Бухарой и Самаркандом…
Западный востоковед Э. Г. Пуллибланк отмечает: «Согдийцы не только выдающиеся торговцы, но и художники, ремесленники и носители новых религий, они путешествовали и селились, как вдоль торговых путей Центральной Азии, так и в глубинных областях Китая и среди кочевых степей. В VII веке под руководством знатного самаркандца Кан Янь-тянь согдийцы обжили район озера Лоб-Нор, находящегося на Западе Китая.
Согдийский купец Маниах в VI веке выступил главным организатором международной торговли шелком между Тюркским каганом и Византией».
В завершение, надо отметить, что Самарканд в настоящее время восстановил свою былую славу, заняв высокое место в международной торговле, политике, экономике и туризме.
Зухра ЗАРШЕНОС, доктор наук, член академии общественных и художественных наук, Иран;
Муминбек СУЛТАНОВ, почетный академик АН «Туран», Узбекистан.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Пять скальных мечетей и связанных с ними священных мест, возраст которых варьируется от XII до XVIII века, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Euronews", пять древних мечетей, высеченных в осадочных породах Мангистау, вместе с прилегающими к ним кладбищами, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Возраст этих пещерных святынь датируется периодом с XII по XVIII век.
Комитет всемирного наследия принял это решение на своей 48-й сессии, прошедшей 25 июля в Пусане (Южная Корея). Данное решение было принято в рамках реализации поручений президента Казахстана Касым-Жомарта Токаева от 2024 года по продвижению регистрации этих скальных мечетей в списке ЮНЕСКО.
Новые объекты, расположенные среди уникальных ландшафтов Мангистау, названы в честь почитаемых в регионе святых: Бекет-Ата, Шопан-Ата, Караман-Ата, Шакапак-Ата и Султан-Эфе.
Эволюция самобытной духовной культуры
В Центральной Азии титул «Ата» (что означает «отец» или «предок») используется как почетное звание для почитаемых духовных личностей.
Их духовная преемственность восходит к Ходже Ахмету Яссави — суфию XII века. Его учение способствовало распространению ислама среди тюркских народов Центральной Азии, гармонично соединив исламские традиции с древними верованиями и местными обычаями.
По данным Центра всемирного наследия ЮНЕСКО, эти комплексы отражают эволюцию самобытной духовной культуры.
Они представляют собой «священные практики, в которых исламская духовность естественным образом трансформировала и продолжила древние обряды почитания предков и роли духовных лидеров».
Эти исторические памятники, развивавшиеся на протяжении веков, демонстрируют, как традиции и духовные ритуалы через местную архитектуру адаптировались к природной среде и уникальным геологическим особенностям региона.
Ерлан Карин, глава Национальной комиссии Казахстана по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО, в своем выступлении на 48-й сессии подчеркнул исключительную важность этого события для страны.
Включение святых мест Мангистау в Список всемирного наследия — это не только международное признание их ценности для всего человечества, но и дань уважения богатой истории, духовному наследию и культурной идентичности народа Казахстана.
Альмагуль Жаймана, местная жительница, считает эти святыни живым воплощением веры, передаваемым из поколения в поколение.
«Эти священные места сохраняются благодаря вере, передаваемой от отца к сыну, а также благодаря осознанию нашего наследия и стремлению передать его потомкам. Я верю, что именно это делает эти мечети настолько глубокими и значимыми для нас», — говорит она.
Мечеть Караман-Ата была построена проповедником, принесшим ислам в этот регион. Ее возраст оценивается в XII–XIII века, а прилегающее кладбище является одним из крупнейших и древнейших в регионе Мангистау.
Для местных жителей кладбище Караман-Ата всегда считалось сакральным местом. Согласно традициям, здесь также решались споры и заключались мировые соглашения. Считалось, что человек, нарушивший клятву, данную в этом месте, обрекает себя на беду.
Предполагается, что Караман-Ата был внуком Шопан-Ата — суфия XII века, который почитался как духовный наставник пастухов и их стад.
Место захоронения Шопан-Ата, расположенное на древнем караванном пути, ведущем в Хорезм, по сей день остается важным местом паломничества.
Скальные мечети и древние обители в горах Казахстана
Считается, что Бекет-Ата также был учеником Шопан-Ата, жившего за несколько столетий до него.
Бактияр Асимбетов, смотритель мечети Бекет-Ата, отмечает: «Его почитали как величайшего духовного наставника, и именно поэтому он получил почетное звание "Пир"».
Слово «Пир» (персидское происхождение) означает духовного учителя или наставника, достигшего высокого уровня мудрости и познания.
Духовное наследие со дна океана
Комплекс «Шакпак-Ата» на протяжении веков был одним из главных центров суфиев в этом регионе. Согласно поверьям, Шакпак-Ата жил в период между IX и XIV веками нашей эры.
Эта святыня, вырубленная в скале из мела и известняка, построена вокруг центрального купольного зала, имеющего крестообразную планировку.
Согласно местным поверьям, божественные знамения направляли наставников в те места, где они затем возводили свои мечети.
Эти святыни разбросаны по всему региону Мангистау на западе Казахстана — региону с уникальным кочевым наследием и особой геологической историей. Значительная часть этой территории в далеком прошлом находилась под водами древнего океана Тетис.
Эти комплексы, известные среди местных жителей как «подземные мечети», находятся внутри пещер, высеченных в крутых скалах или вырытых в земле, и служат убежищем в полупустынном ландшафте региона.
Обители прошлого — мечети настоящего
Архитектурные решения этих мест разнообразны и включают молельные залы, михрабы, комнаты для размышлений и созерцания, многофункциональные пространства, а также усыпальницы религиозных деятелей, которые иногда расположены рядом с могилами членов их семей. Некоторые подземные кельи были вырублены для медитации в тишине и аскетического уединения.
Ерсултан Ислам, местный гид по этим святым местам, говорит: "Эти подземные мечети были местами для ухода от общества; здесь люди могли отстраниться от повседневной жизни и полностью посвятить себя духовному очищению. Мы здесь читаем Коран, молимся и высказываем свои сокровенные желания. Люди приходят сюда просить об исцелении, и многие становятся свидетелями исполнения своих надежд. Затем они рассказывают об этом месте своим родным и друзьям, и те тоже приходят сюда".
Балтабай Балапан, директор государственного историко-культурного комплекса Мангистау, отметил: "В рамках программы развития к этим местам будет проложена асфальтированная дорога. Мы также надеемся, что будут решены проблемы с интернет-соединением".
Пять скальных мечетей и связанные с ними священные места в Мангистау, которые теперь внесены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, знакомят мировую аудиторию с духовным наследием этого региона и приглашают посетителей открыть для себя его сакральные ландшафты.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана