Дахбид - пригородный район и древний поселок Самарканда, который стал известен мусульманскому миру после академий знаменитого шейха Абу Юсуфа Хамадани в махалле «Хушруд» (сейчас под ним подразумевают поселок Хишрав) и Ходжи Ахрара в селении Ходжа Кафшир - третьем по счету центром суфизма. Дахбид стал центром суфийского течения Накшбандия при жизни Махдуми Аъзама – видного шейха, который избрал для своего постоянного места жительства Дахбид.
Дахбид был знаменит и до шейхов. Он относился к древнему пригородному району Ним–Сугуд, что в переводе означает «Половина Согдианы». Главным поселением в этом районе при темуридах считалось село Офаринкент. Впоследствии по названию этого большого села или городка район назвали Офаринкентский туман.
Автор книги по истории Самарканда «Кандия» пишет, что Офаринкент построил самаркандский царь Гурек. Гурек был царём Согда и при правлении арабских наместников. Туман Офаринкент сохранил своё название и во время правления шейбанидов.
По Вяткину, при разделении Мавераннахра в 1512 году, после знаменитой битвы при Кули Малик, когда Бабур был вынужден оставить Самарканд, средняя часть долины реки Зеравшана – Миянкал (Ним–Сугуд и Сугуди Калонские туманы), а также Нурата достались в удел одному из победителей узбекских султанов - Джанибек–султану и его сыновьям. Джанибек стал жить в Кармине, а своего сына Искандар–султана назначил правителем Офаринкентского тумана. Он правил этим районом до смерти своего отца в 1529 году.
При правлении аштарханидов Офаринкент продолжал служить поместьем хакима или бека, но затем он уступил свою роль Дахбиду. В. Вяткин пишет: «Оба эти селения в числе немногих долинных кишлаков сохранили таджикское население, а первый (Офаринкент), кроме того, арабское. Современное село Кумушкент существовало уже при последних чингизидах… Здесь находились мазары Али-ота, тюркского шейха из последователей Ахмада Яссави и других чтимых и доныне лиц. Впоследствии здесь же похоронен был Касимовский царевич Шигай. Селение Ванг, название которого сохранилось до настоящего времени, упоминается при темуридах. Оно лежит между Кумушкентом и Яны–курганом. В одной окружной меж землями селения Ванга находились земли селений Арала и Срикучи и большого селения – Ваидж». По Вяткину Ваидж находился на месте современного Лаиша.
Реку Кухак (во время темуридов называли Дарёи Сафид) сейчас называют Акдарья. В. Вяткин в «Материалах к исторической географии Самаркандского вилаята» (1905 г.) далее пишет: «В эпоху шейбанидов в Офаринкентском тумане в первый раз встречаются названия селения Дахбида. Известность оно получило с того времени, когда сюда переселился из кишлака Касана, находящегося в Фергане, известный шейх Махдуми Аъзам. Похоронен он был в Дахбиде. При его мазаре впоследствии известный строитель самаркандских медресе Тилля–кари и Ширдара Ялангтуш Бахадур основал обширную ханаку. Существующее же здесь медресе, построенное из жжёного кирпича и состоящее из 34 худжр с мечетью и дарс–хоной, основана была гораздо позже, при первых мангитах. Уже при шейбанидах Дахбид был окружён стеной с несколькими воротами в ней, из которых известны были ворота мазара Джук». Автор здесь же упоминает и Кампир–девор, под которым подразумевается старая оборонительная стена. По Вяткину Дахбид и его окрестности очень древний и густонаселённый район.
Один из исследователей истории Дахбида и дахбидских шейхов Комилхон Каттаев в своей книге «Махдум Аъзами и Дахбид» (Самарканд, 1994) пишет, что появление Дахбида связано с переселением из Касана Ферганской долины шейха Ахмада Джалаладдина Касани (1462–1542) (то есть Махдум Аъзама) по приглашению шайбанида Джанибека Султана в Миянкал. Это события произошло приблизительно в 1515–28 годы. Только в ХIХ веке в Дахбиде проживало 1 206 семей. Так как количество мечетей было 45, то нетрудно посчитать, количество населения, так как при одной мечети бывает от 100 до 500 молящихся.
Дахбид не один раз переживал трагические дни. По свидетельству журналистов, побывавших во многих районах Таджикистана, людей чьи прадеды или прапрадеды были родом из Дахбида, можно встретить всюду. А все население Пандж-ширской долины Афганистана считает родину своих предков Дахбид. Из таджикских поэтов покойный Лоик Шерали утверждал, что его прадед в Пенджикент переселился из Дахбида, а поэтесса Фарзона считает своими предками дахбидских шейхов. Дахбидцы переселились и в город Самарканд.
Потомки шейха живут и ныне в Дахбиде, в других районах и городах Узбекистана и Таджикистана. Один из потомков Комилхон Каттаев в Самарканде создал «Фонд Махдуми Аъзама Дахбеди», занимается популяризацией его наследия.
Гузар Дахбеди, начиная от универмага на Регистане, растянулся до Соборной мечети Амира Темура - известной в народе мечети «Биби–ханим». Академик Академии наук Таджикистана Раджаб Амонов рассказывал мне, что дахбидские переселенцы в долине Пандж-шир Афганистана имели при себе халат пророка Мухаммеда.
То, что дахбидцы были нетерпимы к несправедливости и гнету, непокорны, горды и не перед кем не склоняли головы, известно всем. Но до сих пор остается неизвестным, с кем они воевали и почему дахбидские повстанцы несколько раз были вынуждены покинуть Дахбид и разбрестись по белому свету.
Во время правления аштарханидов и мангытов, вплоть до завоевания Россией Самарканда, в борьбе за власть в Самарканде и Бухаре было так много восстаний и междоусобных войн, что диву даешься, как удалось народу выжить в этой бойне. А Дахбид как пригородный район, подчинённый Самарканду, был участником всех этих кровавых событий.
Когда по приказу царя началась мобилизация нерусского коренного населения Туркестана на Первую мировую войну, в некоторых городах и районах этого края в 1916 г. начались восстания. Конечно, Дахбид с его традициями и опытом к различным восстаниям, не мог остаться в стороне.
В «Истории Самарканда» записано, что в Самаркандском уезде наиболее крупное восстание произошло в Дахбидской волости. Несмотря на запрещение сходок, 7 июля 1916 года на базарной площади в селении Дахбид стала собираться огромная масса народа, часть которой была вооружена палками. Во главе восставших стоял Усман Абдурасул - представитель демократической интеллигенции. Повстанцы напали на мирзу (секретаря) волостного управителя Кабулова, а затем и на самого волостного. Во время стычки мирза несколько раз ранил Абдурасулева. Тогда повстанцы бросились на Кабулова и убили его. Волостной управитель пытался бежать, но был тяжело ранен одним из восставших.
Для подавления восстания в Дахбид была послана воинская команда, которая арестовала 30 повстанцев. Более 10 дней солдаты находились в селении для «устрашения публики».
Благодаря Махдуми Аъзаму Дахбеди и его потомкам, возглавлявших суфийское течение накшбандия, суфизм в Самарканде и по всей Центральной Азии продолжил жить и развивался. Распространился и на Восточный Туркестан. Потомок Мейха Хидоятулла Офокходжа в 1682 году пришёл к власти в Восточном Туркестане. Его потомки 78 лет правили этой страной. В 1760 году китайский император захватил Восточный Туркестан и положил конец правлению дахбидских ходжей. Много добрых дел было сделано по наставлению дахбидских шейхов. По требованию внука Махдуми Аъзама Ходжа Хошима самаркандский правитель Ялангтуш за счёт полученного богатства в походах на Хорасан, Афганистан и Иран построил медресе Ширдор и Тилля–кори. А в Дахбиде построил медресе, две мечети, хонако с мраморным мавзолеем (Дахма) дахбидских шейхов. На портале хонако написано:
«Дахбид не десять верб,
а источник света,
Каждый купол хонаки -
это священная гора Тур.
Каждая чинара его райское
дерево – туби,
И место явления сердец влюбленных».
Под словом «влюбленные» подразумевали суфиев. Дахбид в переводе с таджикского языка означает десять верб. Это свое названия получил после того, когда великий шейх Махдуми Аъзам посадил тут десять верб и приступил к учению. Махдуми Аъзам Дахбиди написал 33 сочинения, из них некоторые переведены на узбекский язык и опубликованы.
Наряду с суфийскими рисоля, написал сочинение о дыне – «Биттих». Дахбитские дыни – особый сорт, который самаркандцы ценят не меньше других знаменитых сортов.
В прошлом, когда в огородах поспевали дыни, в день «Праздника дыни» самаркандцы стремились на поле в сторону Дахбида. В этот день дехкане угощали дынями горожан бесплатно. А люди заодно посещали гробницу автора «Рисоля о дыне» и читали молитву за упокой его души.
Не возродить ли нам этот светлый и сладкий праздник?
Автор: Адаш ИСТАД, «Самаркандский вестник».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана