Дахбид - пригородный район и древний поселок Самарканда, который стал известен мусульманскому миру после академий знаменитого шейха Абу Юсуфа Хамадани в махалле «Хушруд» (сейчас под ним подразумевают поселок Хишрав) и Ходжи Ахрара в селении Ходжа Кафшир - третьем по счету центром суфизма. Дахбид стал центром суфийского течения Накшбандия при жизни Махдуми Аъзама – видного шейха, который избрал для своего постоянного места жительства Дахбид.
Дахбид был знаменит и до шейхов. Он относился к древнему пригородному району Ним–Сугуд, что в переводе означает «Половина Согдианы». Главным поселением в этом районе при темуридах считалось село Офаринкент. Впоследствии по названию этого большого села или городка район назвали Офаринкентский туман.
Автор книги по истории Самарканда «Кандия» пишет, что Офаринкент построил самаркандский царь Гурек. Гурек был царём Согда и при правлении арабских наместников. Туман Офаринкент сохранил своё название и во время правления шейбанидов.
По Вяткину, при разделении Мавераннахра в 1512 году, после знаменитой битвы при Кули Малик, когда Бабур был вынужден оставить Самарканд, средняя часть долины реки Зеравшана – Миянкал (Ним–Сугуд и Сугуди Калонские туманы), а также Нурата достались в удел одному из победителей узбекских султанов - Джанибек–султану и его сыновьям. Джанибек стал жить в Кармине, а своего сына Искандар–султана назначил правителем Офаринкентского тумана. Он правил этим районом до смерти своего отца в 1529 году.
При правлении аштарханидов Офаринкент продолжал служить поместьем хакима или бека, но затем он уступил свою роль Дахбиду. В. Вяткин пишет: «Оба эти селения в числе немногих долинных кишлаков сохранили таджикское население, а первый (Офаринкент), кроме того, арабское. Современное село Кумушкент существовало уже при последних чингизидах… Здесь находились мазары Али-ота, тюркского шейха из последователей Ахмада Яссави и других чтимых и доныне лиц. Впоследствии здесь же похоронен был Касимовский царевич Шигай. Селение Ванг, название которого сохранилось до настоящего времени, упоминается при темуридах. Оно лежит между Кумушкентом и Яны–курганом. В одной окружной меж землями селения Ванга находились земли селений Арала и Срикучи и большого селения – Ваидж». По Вяткину Ваидж находился на месте современного Лаиша.
Реку Кухак (во время темуридов называли Дарёи Сафид) сейчас называют Акдарья. В. Вяткин в «Материалах к исторической географии Самаркандского вилаята» (1905 г.) далее пишет: «В эпоху шейбанидов в Офаринкентском тумане в первый раз встречаются названия селения Дахбида. Известность оно получило с того времени, когда сюда переселился из кишлака Касана, находящегося в Фергане, известный шейх Махдуми Аъзам. Похоронен он был в Дахбиде. При его мазаре впоследствии известный строитель самаркандских медресе Тилля–кари и Ширдара Ялангтуш Бахадур основал обширную ханаку. Существующее же здесь медресе, построенное из жжёного кирпича и состоящее из 34 худжр с мечетью и дарс–хоной, основана была гораздо позже, при первых мангитах. Уже при шейбанидах Дахбид был окружён стеной с несколькими воротами в ней, из которых известны были ворота мазара Джук». Автор здесь же упоминает и Кампир–девор, под которым подразумевается старая оборонительная стена. По Вяткину Дахбид и его окрестности очень древний и густонаселённый район.
Один из исследователей истории Дахбида и дахбидских шейхов Комилхон Каттаев в своей книге «Махдум Аъзами и Дахбид» (Самарканд, 1994) пишет, что появление Дахбида связано с переселением из Касана Ферганской долины шейха Ахмада Джалаладдина Касани (1462–1542) (то есть Махдум Аъзама) по приглашению шайбанида Джанибека Султана в Миянкал. Это события произошло приблизительно в 1515–28 годы. Только в ХIХ веке в Дахбиде проживало 1 206 семей. Так как количество мечетей было 45, то нетрудно посчитать, количество населения, так как при одной мечети бывает от 100 до 500 молящихся.
Дахбид не один раз переживал трагические дни. По свидетельству журналистов, побывавших во многих районах Таджикистана, людей чьи прадеды или прапрадеды были родом из Дахбида, можно встретить всюду. А все население Пандж-ширской долины Афганистана считает родину своих предков Дахбид. Из таджикских поэтов покойный Лоик Шерали утверждал, что его прадед в Пенджикент переселился из Дахбида, а поэтесса Фарзона считает своими предками дахбидских шейхов. Дахбидцы переселились и в город Самарканд.
Потомки шейха живут и ныне в Дахбиде, в других районах и городах Узбекистана и Таджикистана. Один из потомков Комилхон Каттаев в Самарканде создал «Фонд Махдуми Аъзама Дахбеди», занимается популяризацией его наследия.
Гузар Дахбеди, начиная от универмага на Регистане, растянулся до Соборной мечети Амира Темура - известной в народе мечети «Биби–ханим». Академик Академии наук Таджикистана Раджаб Амонов рассказывал мне, что дахбидские переселенцы в долине Пандж-шир Афганистана имели при себе халат пророка Мухаммеда.
То, что дахбидцы были нетерпимы к несправедливости и гнету, непокорны, горды и не перед кем не склоняли головы, известно всем. Но до сих пор остается неизвестным, с кем они воевали и почему дахбидские повстанцы несколько раз были вынуждены покинуть Дахбид и разбрестись по белому свету.
Во время правления аштарханидов и мангытов, вплоть до завоевания Россией Самарканда, в борьбе за власть в Самарканде и Бухаре было так много восстаний и междоусобных войн, что диву даешься, как удалось народу выжить в этой бойне. А Дахбид как пригородный район, подчинённый Самарканду, был участником всех этих кровавых событий.
Когда по приказу царя началась мобилизация нерусского коренного населения Туркестана на Первую мировую войну, в некоторых городах и районах этого края в 1916 г. начались восстания. Конечно, Дахбид с его традициями и опытом к различным восстаниям, не мог остаться в стороне.
В «Истории Самарканда» записано, что в Самаркандском уезде наиболее крупное восстание произошло в Дахбидской волости. Несмотря на запрещение сходок, 7 июля 1916 года на базарной площади в селении Дахбид стала собираться огромная масса народа, часть которой была вооружена палками. Во главе восставших стоял Усман Абдурасул - представитель демократической интеллигенции. Повстанцы напали на мирзу (секретаря) волостного управителя Кабулова, а затем и на самого волостного. Во время стычки мирза несколько раз ранил Абдурасулева. Тогда повстанцы бросились на Кабулова и убили его. Волостной управитель пытался бежать, но был тяжело ранен одним из восставших.
Для подавления восстания в Дахбид была послана воинская команда, которая арестовала 30 повстанцев. Более 10 дней солдаты находились в селении для «устрашения публики».
Благодаря Махдуми Аъзаму Дахбеди и его потомкам, возглавлявших суфийское течение накшбандия, суфизм в Самарканде и по всей Центральной Азии продолжил жить и развивался. Распространился и на Восточный Туркестан. Потомок Мейха Хидоятулла Офокходжа в 1682 году пришёл к власти в Восточном Туркестане. Его потомки 78 лет правили этой страной. В 1760 году китайский император захватил Восточный Туркестан и положил конец правлению дахбидских ходжей. Много добрых дел было сделано по наставлению дахбидских шейхов. По требованию внука Махдуми Аъзама Ходжа Хошима самаркандский правитель Ялангтуш за счёт полученного богатства в походах на Хорасан, Афганистан и Иран построил медресе Ширдор и Тилля–кори. А в Дахбиде построил медресе, две мечети, хонако с мраморным мавзолеем (Дахма) дахбидских шейхов. На портале хонако написано:
«Дахбид не десять верб,
а источник света,
Каждый купол хонаки -
это священная гора Тур.
Каждая чинара его райское
дерево – туби,
И место явления сердец влюбленных».
Под словом «влюбленные» подразумевали суфиев. Дахбид в переводе с таджикского языка означает десять верб. Это свое названия получил после того, когда великий шейх Махдуми Аъзам посадил тут десять верб и приступил к учению. Махдуми Аъзам Дахбиди написал 33 сочинения, из них некоторые переведены на узбекский язык и опубликованы.
Наряду с суфийскими рисоля, написал сочинение о дыне – «Биттих». Дахбитские дыни – особый сорт, который самаркандцы ценят не меньше других знаменитых сортов.
В прошлом, когда в огородах поспевали дыни, в день «Праздника дыни» самаркандцы стремились на поле в сторону Дахбида. В этот день дехкане угощали дынями горожан бесплатно. А люди заодно посещали гробницу автора «Рисоля о дыне» и читали молитву за упокой его души.
Не возродить ли нам этот светлый и сладкий праздник?
Автор: Адаш ИСТАД, «Самаркандский вестник».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Вопрос привлечения инвестиций не первый год остаётся одним из основных на повестке дня стран всего мира. От доступности и быстроты финансирования во многом зависят развитие промышленности и сельского хозяйства, строительство и модернизация инфраструктуры, поддержка малого бизнеса и создание новых рабочих мест. Особое место данная тема занимает в жизни стран Центральной Азии, которые стремятся использовать представившийся им в последние годы шанс укрепить свои позиции в мировой экономике и ускорить модернизацию. Поэтому среди центральноазиатских государств немалый интерес вызывают исламские финансовые инструменты, которые позволяют привлекать средства из стран Персидского залива и Юго-Восточной Азии.
Необходимо отметить, что современная система так называемого исламского финансирования (ИФ) начала формироваться ещё в 1970-х годах, а в 1975 году в Дубае заработал Dubai Islamic Bank, который считается первым исламским коммерческим банком. Со временем представители финансовых институтов мусульманских стран стали появляться не только на Ближнем Востоке, в Азии и Африке, но и в Европе. В итоге к 2025 году исламские финансовые учреждения и рынки капитала уже действовали примерно в 90 странах мира, а их совокупные активы достигли почти $6 трлн, которые, по прогнозам аналитиков, к 2028 году могут достигнуть отметки в $7,5 трлн.
По своей сути, ИФ – это финансовые услуги и операции, соответствующие принципам шариата. В его основе лежат запрет на получение процентов по денежным займам (риба), ограничение чрезмерной неопределённости в сделках (гарар), а также отказ от финансирования запрещённых видов деятельности и более тесная связь финансовых операций с реальными активами и экономической деятельностью. К основным инструментам ИФ относятся мурабаха – финансирование покупки товара через его приобретение финансовой организацией с последующей перепродажей клиенту, иджара – аренда имущества, мушарака – партнёрство с разделением прибыли и убытков, такафул – модель страхования на основе взаимопомощи участников, а также сукук – сертификаты, которые называют своеобразным исламским аналогом облигаций и которые связаны с активами или правами на доходы от них. Таким образом, в отличие от классического кредитования, исламское финансирование предполагает торговые операции, аренду имущества и распределение предпринимательских рисков между участниками сделки.
В настоящее время рынок Центральной Азии выглядит как небольшое, но довольно перспективное направление для структур ИФ. Это связано с постоянным ростом населения в регионе, необходимостью проведения масштабных работ по модернизации экономик центральноазиатских республик, а также с открытой заинтересованностью местных властей в привлечении любых иностранных инвестиций. Причём первые исламские финансовые учреждения появились здесь в 1990-х годах, что во многом было связано со вступлением государств Центральной Азии в группу стран – участников Исламского банка развития (ИБР). Одним из первых направлений тогда стало сотрудничество с международными финансовыми институтами, которое со временем стало приобретать более осмысленный и целенаправленный характер. Причём развитие в этом направлении шло в странах ЦА неравномерно, и к настоящему времени уровень исламского финансирования в Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Таджикистане и Туркменистане отличается друг от друга.
В региональном рейтинге развития исламского финансирования в последние годы уверенно лидирует Казахстан, который стал одним из первых государств ЦА, поддержавших ИФ на законодательном уровне. Так, в 2009 году здесь были заложены правовые основы деятельности исламских банков, а в 2012 году Банк развития Казахстана одним из первых на постсоветском пространстве организовал выпуск сукук. В 2025 году в стране был запущен первый в Центральной Азии биржевой фондовый индекс, соответствующий нормам шариата. Важную роль в происходящем сыграл и созданный Международный финансовый центр «Астана», сформировавший правовую и институциональную среду для привлечения инвесторов и специализированных консультантов.
Одним из важнейших шагов по расширению использования инструментов ИФ стало принятие нового закона Казахстана о банках, который вступил в действие с сентября 2026 года. Он разрешил традиционным банкам оказывать услуги по ИФ через так называемые исламские окна без создания отдельного юридического лица. При этом финансовые структуры должны обеспечить раздельный учёт операций и контроль соответствия продуктов принципам шариата. Такая модель вполне может ускорить распространение исламских услуг, чего и добиваются власти страны. Всего же к началу 2026 года в Казахстане работали три профильных банка с активами в $600 млн.
Как и Казахстан, значительный опыт работы с исламскими финансовыми инструментами имеет Киргизия, которая была одной из первых в регионе, кто в 1990-х годах присоединился к Группе ИБР. Здесь ещё в 2011 году был основан первый профильный банк, а на текущий момент услуги предоставляют шесть учреждений, основанных на принципах ИФ. При этом важным направлением является использование «исламских окон» в традиционных банках, что крайне важно для малого бизнеса, сельского хозяйства и предпринимателей, которым нужны быстрое финансирование закупок, средства на приобретение оборудования и возможность пополнения оборотного капитала.
Кроме того, развитие исламских финансов стало частью планов Национального банка Киргизии на 2025–2030 годы, а правительство в марте 2026 года приняло постановление об обязательном страховании (такафул). В целом же рост сектора ИФ к 2026 году в республике составил 125%, достигнув объёма в $264 млн.
В свою очередь, расположившийся далеко от Казахстана и Киргизии в рейтинге ИФ Узбекистан за последние годы также сделал немало для привлечения исламского финансирования, в том числе за счёт формирования правовой и институциональной основы. В частности, в марте 2026 года в стране было принято новое законодательство об исламском банкинге, призванное создать условия для открытия соответствующих финансовых организаций. Работа в этом направлении включает создание условий для лицензирования банков и «исламских окон», настройку налогового режима и развитие механизмов контроля за соблюдением соответствующих принципов. В мае 2026 года Центральный банк Узбекистана приступил к обсуждению проекта дорожной карты развития отрасли на 2026–2030 годы, а уже в июле узбекский регулятор создал Совет по исламским финансам.
Кроме того, разработанная властями страны стратегия «Узбекистан–2030» предусматривает, что первые услуги на национальном уровне появятся в 2027 году, а к 2030 году охватят минимум три коммерческих банка. Это говорит о том, что в Ташкенте считают процесс привлечения ИФ крайне важным для развития внутреннего рынка и удовлетворения потребностей местных предприятий в новых источниках финансирования. При этом многие эксперты считают, что в случае последовательного внедрения новых норм Узбекистан вполне может стать одним из основных центров роста исламских финансов в Центральной Азии.
Ситуация в Таджикистане выглядит также довольно перспективно. Здесь законодательная основа была создана раньше, чем во многих других странах региона: закон «Об исламской банковской деятельности» был принят 26 июля 2014 года. Он предусматривает работу исламских банков, небанковских кредитных и микрофинансовых организаций, а также использование «исламских окон» в традиционных финансовых учреждениях.
Вместе с тем сектор ИФ в стране всё ещё остаётся небольшим, хотя в последние пять лет объём исламского финансирования увеличивался в среднем на треть в год. В Таджикистане функционируют один лицензированный банк, несколько микрокредитных учреждений и цифровая платформа Alif, ориентированная на исламский финтех. К началу 2026 года их активы составляли около $36 млн. Следует заметить, что власти республики делают всё, чтобы рынок ИФ развивался. Это связано с тем, что из-за слабости экономики предприятия и население имеют ограниченный доступ к разнообразным источникам капитала, а исламские продукты, как считают эксперты, вполне могут стать дополнением к существующим услугам, особенно в сфере малого бизнеса и микрофинансирования.
На самом раннем этапе развития ИФ в Центральной Азии сегодня находится Туркменистан. По оценке авторов совместного исследования Евразийского банка развития (ЕАБР), Института Исламского банка развития и London Stock Exchange Group, в стране всё ещё отсутствует полноценная специальная правовая и регуляторная система для исламского банкинга. Поэтому дальнейшее продвижение в этой сфере потребует от руководства страны разработки соответствующих правил, определения механизмов контроля и формирования практических условий для работы международных финансовых институтов. При этом пока достоверно неизвестно, насколько серьёзно заинтересованы власти Туркменистана в широком распространении в республике институтов ИФ, хотя работа в данном направлении продолжается.
Вместе с тем, несмотря на различия между странами ЦА, проблемы развития исламского финансирования в регионе для них во многом являются общими. Во-первых, в Центральной Азии не хватает специалистов, которые хорошо разбираются одновременно в банковском деле, принципах шариата и стандартах ИФ. Во-вторых, значительная часть населения слабо знакома с исламским финансированием и ошибочно воспринимает его как систему услуг исключительно для мусульман. В-третьих, из-за существенных различий в национальном законодательстве стран ЦА трансграничные операции крайне затруднены, что значительно тормозит весь процесс внедрения ИФ в финансовую систему региона. Дополнительно ко всему ограничения на развитие исламского финансирования накладывают слабая ликвидность рынков капитала, недостаточное развитие инфраструктуры для выпуска и обращения сукук, а также валютные риски и ряд иных вопросов.
По мнению большинства экспертов, для преодоления имеющихся на сегодня ограничений одних законодательных изменений, повышения финансовой грамотности населения и активной подготовки кадров уже недостаточно. На первое место выходит международное сотрудничество, без которого прорыва в развитии ИФ в Центральной Азии не будет. И, по всей видимости, в странах региона это прекрасно понимают, что показывают события последнего времени. В частности, важнейшим событием текущего года стала встреча в сентябре 2026 года представителей ЕАБР и Института ИБР, которые обсудили совместные инициативы в сфере исламского финансирования. На переговорах речь шла о формировании региональной инвестиционной платформы, а также о расширении доступа малых и средних предприятий к финансированию. По сути, данная инициатива предлагает перейти от общих заявлений о потенциале ИФ к созданию механизма привлечения и распределения капитала на практике.
Продолжением этой работы должен стать Самаркандский форум по исламским финансам, запланированный на 27–28 октября 2026 года. Его организует Центральный банк Узбекистана совместно с INCEIF University of Malaysia и консалтинговой компанией Al Muamalat Consulting. В повестку включены вопросы развития исламского банкинга и рынка капитала, регулирования, управления рисками, подготовки кадров и повышения финансовой грамотности. Организация подобных встреч является ярким свидетельством перехода стран региона от отдельных национальных инициатив к более системному обсуждению будущего исламских финансов в ЦА.
Необходимо отметить, что развитие ИФ в Центральной Азии представляет практический интерес и для России, так как исламские финансовые инструменты способны расширить круг потенциальных инвесторов для совместных со странами региона проектов. При этом в самой РФ развитие данного направления уже получило правовую основу благодаря принятому в августе 2023 года закону, запустившему эксперимент по партнёрскому финансированию в Татарстане, Башкортостане, Дагестане и Чечне. Для России этот опыт важен не только с точки зрения развития внутреннего рынка, но и как возможная основа для сотрудничества с исламскими финансовыми организациями стран Центральной Азии и их партнёрами из стран мусульманского мира.
В целом же, несмотря на существующие сегодня проблемы и ограничения, долгосрочные перспективы развития ИФ в Центральной Азии выглядят значительными. По различным прогнозам, здесь предполагается рост активов исламского банкинга до $2,5 млрд к 2028 году и до $6,3 млрд к 2033 году. При этом региональный рынок сукук может достичь $2,05 млрд и $5,6 млрд соответственно. Правда, подобный сценарий основан на том, что государства ЦА продолжат совершенствовать своё законодательство, менять налоговые режимы и надзор, а местные финансовые организации расширят доступ к новым продуктам. В ином случае все позитивные прогнозы могут остаться на бумаге.
Таким образом, следует констатировать, что исламское финансирование постепенно превращается в один из важнейших инструментов развития Центральной Азии. Если странам региона удастся устранить все существующие сегодня проблемы, ИФ может стать не просто дополнительным источником инвестиций, но и основой для дальнейшей модернизации и укрепления экономических связей не только в ЦА, но и на всём евразийском пространстве.
Автор: Илья ЗАХАРКИН, ritmeurasia.ru
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана