11 Ноябрь, 2026, 1 Джумада ас-сани, 1448
11 Ноябрь, 2026, 1 Джумада ас-сани, 1448
В последнее десятилетие в общественном сознании прочно утвердилась идея прав человека, что закономерно связано с общими процессами демократизации стран в эти годы. О правах человека много говорят и пишут, они постоянно у всех на слуху, активно обсуждаются на всех уровнях – от Президента до рядовых граждан. Тема прав человека не сходит со страниц интернета, газет и журналов, экранов телевизоров, неизменно присутствует в речах государственных деятелей, политических лидеров, парламентариев, в докладах участников различных научных конференций. О правах человека охотно толкуют даже те, кто их постоянно нарушает.
Первое заседание Комиссии ООН по правам человека прошло в городке Лейк-Саксес (англ. Lake Success) с 27 января по 10 февраля 1947 года, где председателем Комиссии была избрана Элеонора Рузвельт. В Комиссии были представители таких государств мира как Австралия, Бельгия, Великобритания, Китай, Куба, Египет, Индия, Иран, Ливия, Панама, СССР, США, Уругвай, Филиппины, Франция, Чили, Югославия. Они должны были подготовить документ, который сначала предполагалось назвать Международным биллем о правах. В работе Комиссии участвовал и представитель отдела по правам человека Секретариата ООН Джон Хамфри, канадский специалист в области международного права, приглашённый на эту должность Генеральным секретарём ООН в 1946 году.
Принятая ООН 10 декабря 1948 г. Всеобщая декларация прав человека рассматривается мировым сообществом как система выработанных и согласованных на высшем уровне правил и ориентиров человеческого общежития, как своего рода кодекс взаимоприемлемого, цивилизованного поведения различных стран, народов, а также отдельных граждан. Универсальное значение этого документа, в котором выражена воля свыше двухсот государств планеты, убедительно продемонстрировано полувековой практикой его действия. Элеонора Рузвельт назвала Декларацию «Великой хартией вольностей для всего человечества». Поэтому Декларацию иногда называют «Хартией прав человека». Декларация имеет только статус рекомендации.
Всеобщая декларация прав человека – рекомендованный для всех стран – членов ООН документ, принятый на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН резолюцией 217 А (III) («Международный пакт о правах человека») от 10 декабря 1948 года. Текст Декларации является первым глобальным определением прав, которыми обладают все люди. Состоит из 30 статей и является частью Международного билля о правах человека наравне с Международным пактом об экономических, социальных и культурных правах, Международным пактом о гражданских и политических правах и двумя Факультативными Протоколами.
Этот документ был переведён на множество языков мира (более 500 в 2018 году) и является самым переводимым документом в мире. В 1950 году в честь Декларации ООН учредила праздник «День прав человека», отмечаемый 10 декабря. В праздновании принимают участия люди, различные сообщества и религиозные группы, парламенты, правительства и, разумеется, сама Организация Объединённых Наций.
Управление Верховного комиссара ООН по правам человека – агентство Организации Объединённых Наций, которое следит за соблюдением и защитой прав человека, гарантируемых Всеобщей декларацией прав человека. В июне 1993 года проводится общемировая международная конференция по правам человека (англ. World Conference on Human Rights) в Вене. В 1994 году назначается первый Верховный комиссар по правам человека.
Преамбула Всеобщей декларации прав человека гласит:
«Принимая во внимание, что признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и равных и неотъемлемых прав их является основой свободы, справедливости и всеобщего мира;
принимая во внимание, что пренебрежение и презрение к правам человека привели к варварским актам, которые возмущают совесть человечества, и что создание такого мира, в котором люди будут иметь свободу слова и убеждений и будут свободны от страха и нужды, провозглашено как высокое стремление людей; и
принимая во внимание, что необходимо, чтобы права человека охранялись властью закона в целях обеспечения того, чтобы человек не был вынужден прибегать, в качестве последнего средства, к восстанию против тирании и угнетения; и
принимая во внимание, что необходимо содействовать развитию дружественных отношений между народами; и
принимая во внимание, что народы Объединённых Наций подтвердили в Уставе свою веру в основные права человека, в достоинство и ценность человеческой личности и в равноправие мужчин и женщин и решили содействовать социальному прогрессу и улучшению условий жизни при большей свободе; и
принимая во внимание, что государства-члены обязались содействовать, в сотрудничестве с Организацией Объединённых Наций, всеобщему уважению и соблюдению прав человека и основных свобод; и
принимая во внимание, что всеобщее понимание характера этих прав и свобод имеет огромное значение для полного выполнения этого обязательства,
Генеральная Ассамблея,
провозглашает настоящую Всеобщую декларацию прав человека в качестве задачи, к выполнению которой должны стремиться все народы и государства с тем, чтобы каждый человек и каждый орган общества, постоянно имея в виду настоящую Декларацию, стремились путём просвещения и образования содействовать уважению этих прав и свобод и обеспечению, путём национальных и международных прогрессивных мероприятий, всеобщего и эффективного признания и осуществления их как среди народов государств-членов Организации, так и среди народов территорий, находящихся под их юрисдикцией.
Статья 1
Все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства.
Статья 2
Каждый человек должен обладать всеми правами и всеми свободами, провозглашёнными настоящей Декларацией, без какого бы то ни было различия, как-то в отношении расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного, сословного или иного положения. Кроме того, не должно проводиться никакого различия на основе политического, правового или международного статуса страны или территории, к которой человек принадлежит, независимо от того, является ли эта территория независимой, подопечной, несамоуправляющейся или как-либо иначе ограниченной в своём суверенитете.
Статья 3
Каждый человек имеет право на жизнь, на свободу и на личную неприкосновенность».
В первые годы своей независимости народ Узбекистана, торжественно провозглашая свою приверженность правам человека и принципам государственного суверенитета, осознавая высокую ответственность перед нынешним и будущими поколениями, опираясь на исторический опыт развития узбекской государственности, подтверждая свою верность идеалам демократии и социальной справедливости, признавая приоритет общепризнанных норм международного права, стремясь обеспечить достойную жизнь гражданам Республики, ставя задачей создание гуманного демократического правового государства, в целях обеспечения гражданского мира и национального согласия в лице своих полномочных представителей принял Конституцию Республики Узбекистан, где во втором разделе «Основные права, свободы и обязанности человека и гражданина» главы VII «Личные права и свободы» статья 31 гласит, что «свобода совести гарантируется для всех. Каждый имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», которая полностью соответствует духу и буквам вышеупомянутой «Всеобщей декларации прав человека». «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов» (Статья 18).
Затем, подкрепляя данную статью Конституции, в мае 1998 года был принят в новой редакции Закон Республики Узбекистан «О свободе совести и религиозных организациях». «Целью настоящего Закона, – указывается в самой первой статье Закона, – является обеспечение права каждого на свободу совести и вероисповедания, равенства граждан независимо от их отношения к религии, а также регулирование отношений, связанных с деятельностью религиозных организаций».
Конституция Республики Узбекистан – это творческий синтез мирового опыта в деле развития страны, стабильного общества, обеспечения культурно-духовных потребностей. И в этой связи в Конституции и других законах нашей Республики признана приоритетность международных правовых норм.
Основной Закон Республики Узбекистан закрепил стратегические направления развития общества, справедливые и демократические принципы управления, гарантии прав и свобод человека, основы нашей национальной духовности.
В рамках всеобъемлющей программы дальнейшего оздоровления религиозной ситуации и укрепления межконфессионального и межнационального согласия в Республике под бесподобным руководством уважаемого Главы государства, благодаря мудрому ведению политики со стороны правительства Узбекистана, в стране на местах ведётся каждодневная, не имеющая аналогов в мировой практике, уникальнейшая в мире, достойная любого восхищения и всяческих похвал, кропотливая и скрупулёзная работа в этом направлении – в воплощении в жизнь букв вышеуказанных законов. Активная роль отводится в этом, как и подобает, работникам религиозной сферы. Что очень примечательно и весьма поучительно, и чем не всякая страна сегодня в мире может похвастаться, так это то, что активную роль в Республике выполняют работники всех без исключения религиозных конфессий в Узбекистане.
Под координацией Комитета по делам религий при Кабинете министров Республики Узбекистан, Управления мусульман Узбекистана, государственных и общественных организаций, религиозных учебных заведений за последние годы в Республике Узбекистан выполнена колоссальнейшая работа, совершён огромнейший труд и приобретён бесценный опыт в деле укрепления мира, спокойствия, стабильности, межконфессионального и межнационального согласия, достигнутых благодаря мудрой политике Руководства страны, определение приоритетных задач работников религиозной сферы по воспитанию молодёжи в духе патриотизма.
В основе осуществляемых в настоящее время во всех сферах жизни общества широкомасштабных реформ уделено особое внимание и уважение правам и свободам человека, его чести и достоинства, признание прав человека наивысшей ценностью.
В нескончаемом ряду преобразований в сфере религии за годы независимости с большой гордостью надо подчеркнуть и особым восхищением акцентировать внимание на осуществляемые грандиозные работы по восстановлению духовных и исторических ценностей нашего народа, развитию религиозной культуры и просветительства, реконструкции и благоустройству исторических памятников, священных мест и мест паломничества. В то же время нельзя особо не отметить работу по защите исламской религии от различных провокаций и нападок, важность разъяснения среди подрастающего поколения его гуманных, просвещённых идей. Это лишь толика того, что выполняется сегодня государством и правительством в сфере духовно-просветительских мероприятий, это лишь капля в море того, что претворяется в жизнь на местах в оздоровлении социально-духовной атмосферы, это лишь ничтожная часть того, что делается в области воспитания духовно развитого и физически здорового поколения, воплощая в реальную жизнь наставления руководства страны.
Из узбекской земли вышли великие учёные с мировым именем, корифеи наук и выдающиеся имамы, всегда соблюдавшие истинные принципы Ислама, в том числе, что «Истинным мусульманином является тот, от языка и рук которого не страдают его окружающие». Богатое научное наследие таких муфассиров, мухаддисов, факихов и мыслителей, как Имам Бухарий, Имам Термизий, Имам Насафий, Абу Али ибн Сина, Ахмад Фергани, Абу Райхан Беруний, Имам Бурханиддин Маргинаний, Имам Абу Мансур Матуридий, Алишер Навойи которые являлись творцами религиозных, нравственных и правовых норм, ведущих человека к духовному совершенствованию и религиозной толерантности, внесло неоценимый вклад в развитие мировой культуры, дипломатии и цивилизации.
Нам доставляет огромнейшую и двойную радость, и мы этим по праву гордимся, что великие учёные-богословы, как и многие современные авторитеты-богословы – известнейшие учёные, крупнейшие исламоведы, достопочтенные муфтии и религиозные лидеры сегодняшнего мусульманского мира, тоже имеют в своём активе и нашу всемирно известную бухарскую школу. Это для нас высокая честь и бесподобная гордость!
На сегодняшний день в Узбекистане осуществляются уникальные и бесподобные реформы и в области религиозного образования.
Огромное значение придаётся религиозным ценностям со стороны нашего государства.
Развитие системы религиозного образования в нашей стране имеет многовековую историю. Медресе являлись в Исламе средними и высшими специальными религиозными учебными заведениями. Здесь велась, активно ведётся и сейчас работа по подготовке улемов, учителей школ и медресе и религиозных деятелей. В этих учебных заведениях наряду с религиозными науками, обращали отдельное внимание на обучение светских наук.
Сегодня созданы все условия для получения религиозного образования молодёжи. Ускоренными темпами развивается система религиозного образования в Узбекистане и поднимается на совершенно новый уровень.
В сегодняшнем мире становится важным изучение всемирно известного научного наследия наших предков, основавших Мусульманский ренессанс, то есть научно-просветительский прогресс, проведение исследований, продолжение начатых ими научных направлений и школ.
В последние годы по инициативе нашего Уважаемого Президента в стране проводится мегамасштабная работа по изучению исламских наук. Реформы в сфере религии и просвещения особенно радуют как население республики, так и за её пределами.
В ведении Управления мусульман Узбекистана в сфере образования функционируют 3 высших, 10 средних специальных исламских учебных заведений и 5 научных школ.
В последние годы открыты Международная исламская академия Узбекистана, Центр исламской цивилизации в Узбекистане, Высшее медресе Мир Араб, Научная школа хадисов, два международных исследовательских центра имени Имама Бухарий и Имама Термизий и 5 научных школ, специализирующихся на калом, хадисах, акиде, тасаввуфе, фикхе. Надеемся и уверены, что всё это в будущем станет основой для появления в нашей стране целой плеяды корифеев исламской науки как Имам Аль-Бухарий, Имам Термизий, Имам Насафий и Накшбандий.
Целый ряд религиозных и общественных деятелей, такие как Верховный имам Египта, руководитель комплекса Аль-Азхар шейх Ахмад Мухаммад Тайиб, великий учёный-мухаддис шейх Мухаммад Аввама и один из лидеров тариката Накшбандия шейх Зульфикар Ахмад Накшбанди-Муджаддеди в ходе своего посещения нашей страны высоко оценили эти реформы.
В настоящее время проводится большая работа по обеспечению высших и средних специальных религиозных учебных заведений страны высококвалифицированными научными кадрами, по повышению научного и профессионального потенциала специалистов, по подготовке магистров и научно-педагогических кадров по Корану, тафсиру, калам, хадисам и фикху.
С учреждением программ магистратуры и докторантуры по исламским наукам в Международной исламской академии Узбекистана в нашей стране была создана система непрерывного религиозного образования. Теперь выпускники средних специальных, а затем и высших исламских учебных заведений имеют возможность продолжить обучение в Исламской академии и получить учёные звания и степени. При Академии функционирует специализированный учёный совет по защите магистрских и докторских диссертаций, присуждению учёной степени магистра, доктора философии (PhD) и доктора исламских наук (DSc).
В Ташкентском Высшем исламском институте создана модульная система образования с целью постепенного предоставления высшего религиозного образования имам-хатибам и имамам-наибам со средним специальным религиозным образованием, работающим в мечетях системы Управления мусульман Узбекистана. В этой системе образования имам-хатибы и имам-наибы обучаются без отрыва от работы.
Важным шагом в этом направлении стало создание Научной школы хадиса на основании Указа Президента Республики Узбекистан «О мерах по коренному совершенствованию деятельности в религиозно-просветительской сфере» от 16 апреля 2018 года. Срок учёбы в Научной школе хадиса составляет пять лет, форма обучения – очная. Согласно квоте приёма на каждый учебный год для обучения в школе отбираются 10 одарённых выпускников средних специальных религиозных учебных заведений, которые в совершенстве владеют арабским языком и наделены способностью запоминать хадисы. Выпускникам Научной школы хадиса присуждается степень бакалавра религиозного образования.
Отметим, что в 2019 году в Египте была подписана «Дорожная карта» сотрудничества между Управлением мусульман Узбекистана и Университетом Аль-Азхар, имеющим тысячелетнюю историю. Также была достигнута договорённость с университетом Аль-Азхар по подготовке религиозных кадров, повышения их квалификации, проведении международных конференций и издании литературы.
Истинная, миролюбивая, толерантная суть Ислама преподаётся в религиозных учебных заведениях, а также разъясняется имам-хатибами в пятничных проповедях в мечетях. Управление мусульман Узбекистана находится на пути восстановления былой славы нашего края как теологического центра, традиционно пропагандировавшего толерантный, миролюбивый Ислам.
Заместитель Председателя Управления мусульман Узбекистана
Иброхимжон Иномов
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 