Сайт работает в тестовом режиме!
26 Сентябрь, 2026   |   15 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:56
Шурук
06:14
Зухр
12:14
Аср
16:27
Магриб
18:18
Иша
19:32
Bismillah
26 Сентябрь, 2026, 15 Раби ас-сани, 1448

Кем был имам аль-Маргинани?

26.12.2023   9669   6 min.
Кем был имам аль-Маргинани?

На святой земле Самарканда покоится прах многих всемирно признанных великих ученых и мыслителей, которые внесли весомый вклад в развитие теории ислама. Одним из них является имам аль-Маргинани, которому в эти дни исполнилось 900 лет.
Имамы аль-Бухари, Мотуриди и аль-Маргинани считаются тремя великими исламскими учеными-богословами. Могилы первых двух были восстановлены в период независимости, но захоронение имама Маргинани до сих пор остается под жилыми домами около кладбища Чокардиза города Самарканда.
После международной конференции, посвященной имаму Мотуриди, состоявшейся в 2000 году, официальные лица многих ведомств заговорили о восстановлении могилы имама Маргинани. Недавно ученые на основе исторических источников определили место его захоронения, этой теме была посвящена изданная научная монография. В результате Президент нашей страны Ш. Мирзиёев на видеоселекторном совещании отдал поручение восстановить могилы аль-Маргинани и еще восьми ученых, найденных на территории кладбища Чокардиза.
Крупный учёный по исламскому праву
Кем был имам аль-Маргинани и в чем заключается его заслуга в теории ислама?
Великий правовед, шейхулислам Бурхониддин Али ибн Абу Бакр ибн Абдулджалил аль-Фаргани ар-Риштани аль-Маргинани родился 23 сентября 1123 года в городе Маргинан. В те времена город Маргилан назывался “Маргинан”. Проведя юношеские годы в Маргинане и Риштане, он изучил Коран и хадисы, а в Самарканд приехал совершенствовать свои знания в области юриспруденции.
Во времена жизни Маргинани в исламском мире приобрели известность школы правоведения, развивавшиеся в Самарканде и основанные имамами аль-Бухари, аль-Мотуриди и Абу Лайсом. В этом отношении понятно стремление имама Бурхониддина аль-Маргинани приехать в Самарканд.
Имам аль-Маргинани является автором «Хидоя фи фуру' аль-фикх» («Путеводитель по областям фикха»). Этот труд был опубликован в Самарканде четвертого месяца Зулькада в 573 года хиджры (середина апреля 1178 года). Эта книга вывела Бурхониддина Маргинани на уровень «имама фикха» и прославила его во всем исламском мире.
Титул «шейхулислам» является наивысшим признанием духовных знаний и обычно давался государством богословам, заслужившим это признание. Так вот это почетное звание в отношении Маргинани было дано правоведами всего мира, что говорит о его высоком уровне духовных знаний.
Позже труд «Хидоя» был признан имамами основным руководством в области исламского права ханафитской школы суннитского ислама. Среди ученых эта книга также известна как «аль-Хидоя фи шархуль-бидайя». До того, как эта работа была написана, школа мысли Ханафия использовала «Аль-Мухтасар» имама Кудури и «Аль-Джаме ус-сигар» имама Мухаммада Шайбани.
В изданных вариантах «Хидоя» состоит из четырех частей, включающих в себя 57 книг, которые, в свою очередь, подразделены на главы и разделы. Каждая книга посвящена описанию определенной отрасли исламского права. В качестве аргументов в пользу в той или иной правовой нормы Бурхониддин Маргинани приводит высказывания сподвижников Пророка (с.а.в) и других, более поздних авторов, в том числе выходцев из Мавераннахра.
Первый том состоит из пяти книг и посвящен вопросам намаза, уразы, закята.
Второй том, состоящий из 60 глав и 36 разделов, охватывает вопросы брака, молочного родства, талака, освобождения рабов, беглых рабов, находок, безвестно пропавших, вакфных дел.
Третий том охватывает вопросы купли-продажи, денежных проблем, лжесвидетельств, отказа от свидетельства, исков, признаний, принуждения, спонсорства и других.
Четвертый том охватывает вопросы шафоата, разделения наследства, садоводства и крестьянства, касающихся животных, которых приносят в жертву богу, охоты, преступлений и другие.
«Хидоя» отличается от других источников по фикху своей логической последовательностью, расположением тем и своеобразным стилем изложения. Капитальный труд Бурхониддина Маргинани «Хидоя» значительно повлиял на развитие мусульманской правовой культуры, а также исламской юриспруденции.
Учителя и потомки имама

В 1149 году 26-летний Бурхониддин отправился в паломничество и за время своего путешествия посетил несколько стран, получив уроки фикха от более чем 40 ученых. Среди его учителей были имам Наджмиддин Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи, имам Байдави, Абу Йа 'Куб ас-Сияр, Абу Исхак ан-Наукади, Джафар аль-Хиндувани. Маргинани написал о них в книге «Китабул-Машайих». В результате анализа полученных от этих ученых Бурхониддин Маргинани написал труды «Бидаятуль-мубтади» («Основы для начинающих наук»), «Кифоятуль-мунтахи» («Полное образование для начинающих наук»), «Китабул-мазид» - («Книга обретения знаний»), «Маносик уль-хадж» («Обряды хаджа»), «Китабул-фароиз» («Книга обязательств»).
Благородные потомки имама Бурхониддина Маргинани достойно продолжили его стезю в области исламского права. Большинство царей и правителей в истории Мавераннахра на должность шейхулислама страны всегда назначали образованных потомков Бурхониддина аль-Маргинани. Они играли большую роль в социальной, экономической, политической, духовной и культурной жизни страны, имели большое влияние.
В частности, в период Амира Темура шейхулисламом был Абдулмалик. При Мирзо Улугбеке на эту должность был назначен шейх Исомиддин. Во времена Абу Саида Мирзы - шейхулисламами стали маулана Бурхониддин и Низамиддин Масуд. Во времена правления Бабура - шейхулислам Абдул Макарим. Так, согласно источникам, потомки Бурхониддина Маргинани почти 400 лет служили шейхулисламами в Мавераннахре.
Его книги лежат в основе учебных программ
Труды наших соотечественников Бурхониддина Маргинани, Абу Лаиса Самарканди и других известных правоведов ислама используются в основных программах в высших учебных заведениях многих исламских стран. Исламской юриспруденции и трудам этих ученых уделяется большое внимание и в странах Европы
Многотомный труд аль-Маргинани по юриспруденции под названием «Бидаятал-мубтади» («Первый фундамент для поступающих в науку»), переведенный на многие языки, в том числе персидский, английский и русский, до сих пор является главным руководством в медресе стран Востока.
Имам Бурхониддин аль-Маргинани - великий ученый, внесший огромный вклад в развитие правовой мысли всего человечества. Не только исламский мир, но и европейские ученые признали труд «Хидоя», написанный Маргинани, чрезвычайно совершенным в области юридической науки.
Автор: Комилхан КАТТАЕВ, “Самаркандский вестник”.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Вера в предопределение: шестой столп имана, дарующий покой сердцу

14.08.2026   17506   13 min.
Вера в предопределение: шестой столп имана, дарующий покой сердцу

Вера в предопределение, или Кадар, является одним из шести столпов имана, и без неё вера мусульманина не считается полноценной. Суть этой веры заключается в твёрдой убеждённости, что всё, что происходит в этом огромном мире, от величайших событий до мельчайших деталей, случается исключительно по знанию, воле и могуществу Всевышнего Аллаха. По данным IslamNews, ни одно событие не выходит за рамки Его всеобъемлющего знания, и ни одна мельчайшая частица во Вселенной не выпадает из-под Его контроля. Господь миров изначально знал всё, что было, и всё, что будет. Это знание было записано Пером в Хранимой Скрижали за пятьдесят тысяч лет до того, как Аллах создал небеса и землю. Чтобы человек осознал, насколько глубоко это знание, Всевышний говорит в Священном Коране: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура «Аль-Камар», аят 49). А в другом аяте уточняется: «Нет ни одного листка, который упал бы без Его ведома, и нет ни одного зернышка во мраке земли, и ничего влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура «Аль-Ан’ам», аят 59).

Представьте себе этот удивительный образ, который даёт нам Коран: листок, сорвавшийся с дерева в далёком лесу, где никто его не видит, падает на землю. Для обычного человека это событие настолько ничтожно, что он даже не обращает на него внимания. Но Аллах, Создатель небес и земли, знает об этом. Он знает, когда этот лист сорвался, куда он упал, как он истлеет в земле. В этой великой истине заложен глубочайший смысл для сердца верующего. Если Аллах знает о падении одного сухого листка, то разве Он не знает о каждом твоём вздохе, о каждой твоей мысли, о каждой слезе, пролитой ночью в молитве? Разве Он не знает о каждом твоём шаге, который ты делаешь на пути к Нему? Знание Аллаха — это знание вечное, всеобъемлющее и совершенное. Оно не имеет ни начала, ни конца, и ничто во Вселенной не может ускользнуть от Него, будь то на суше или на море, в небесах или в глубинах земли. Именно поэтому верующий, осознающий это величие, никогда не испытывает сомнений в том, что Аллах слышит его молитвы и видит его старания. Он понимает, перед Кем он стоит, когда совершает намаз, ради Кого он постится, ради Кого он платит закят и раздаёт садака, ради Кого он приносит жертву (курбан) в праздник Ид аль-Адха, и ради Кого на протяжении многих веков люди пешком преодолевали тысячи километров пустынь, отправляясь в хадж, оставляя свои дома и семьи, чтобы ответить на призыв пророка Ибрахима, мир ему, и предстать перед Домом Аллаха.

Богословы разъясняют этот столп через два тесно связанных между собой понятия — Када и Кадар. Под термином Када подразумевается извечное знание Аллаха обо всём, что произойдёт вплоть до самого Судного часа. Кадар же — это непосредственное воплощение этого знания в действительности, когда каждое событие наступает в строго отведённый для него срок. При этом важно уяснить, что предопределение не превращает человека в безвольную марионетку. Это один из самых тонких и глубоких вопросов вероучения, который требует от верующего одновременно и смирения, и разума. Человек наделен свободой выбора, он сам принимает решения и несет за них полную ответственность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Аль-Кахф», аят 29). Этот аят ясно доказывает, что выбор человека имеет реальное значение. Однако при этом ни одно действие не может осуществиться без дозволения Аллаха, ибо Его воля абсолютна и всеобъемлюща: «Но вы не пожелаете этого, если только не пожелает Аллах» (сура «Ат-Таквир», аят 29). Иными словами, знание Аллаха о том, какой выбор сделает человек, никоим образом не принуждает его к этому выбору, а является лишь отражением того, что уже известно Творцу. Эта истина является краеугольным камнем веры, и принятие её отличает правоверного от заблудшего.

Здесь у читателя может возникнуть важный вопрос: если все происходит по воле Аллаха, то добро, понятно, исходит от Него, но как быть со злом? Разве Аллах создает зло? И если да, то не делает ли это Его ответственным за грехи людей? Это очень тонкий вопрос, и богословы объясняют его так. Истина заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, и в этом смысле нет другого творца, кроме Него. Он создал и добро, и зло, но создание зла в мире несет в себе глубокую мудрость. Если бы Аллах не создал зло, люди не познали бы ценность добра. Если бы не было холода, мы бы не ценили тепло. Если бы не было болезней, мы бы не понимали ценности здоровья. Если бы не было смерти, мы бы не стремились к вечной жизни. Однако важно провести четкое различие между сотворением зла как явления и совершением зла как греховного поступка. Сотворение зла не является плохим само по себе, ибо это часть великого замысла Аллаха, в котором скрыты испытания и уроки для людей. Например, создание огня само по себе не является злом — это творение Аллаха, но если человек использует его для сожжения чужого имущества, он совершает грех. Точно так же болезнь, голод, война или смерть были созданы Аллахом, и в них заключена мудрость: через них испытывается вера людей, очищаются их души и они обращаются к Создателю. А совершение же зла, то есть намеренное нарушение законов Аллаха, — это дело самого человека, и за это он будет спрошен в День Суда. Зло в качестве деяния не является творением, совершенным по принуждению Аллаха; Аллах лишь создал возможность его совершения, но сам выбор и ответственность лежат на человеке. Так Аллах создал рай и ад, создал послушание и непослушание, но повелел нам стремиться к добру и избегать греха, и за это мы получим награду или наказание.

Великие ученые ислама всегда предостерегали общину от того, чтобы слишком глубоко погружаться в философские рассуждения о том, как именно сочетается воля Аллаха и свобода человека. В этом вопросе важно не пытаться объять необъятное, а принять его с покорностью, признавая ограниченность человеческого ума перед величием замысла Творца. Особенно ценные наставления мы находим у праведных халифов и великих имамов. Четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите о предопределении, пытаясь углубиться в его детали, ведь судьба — это тайна Аллаха, так не пытайтесь же открыть её». В этих словах заключен глубокий призыв к благоразумию: Аллах не возложил на нас обязанность постичь механизм Своего управления миром, Он повелел нам лишь уверовать в это и жить по Его законам. А великий имам Абу Ханифа, да будет помилован Аллахом, приводил еще более яркое сравнение. Он сказал, что тот, кто пытается вникнуть в суть предопределения, подобен человеку, который смотрит прямо на солнечные лучи: чем дольше он всматривается, тем сильнее слепнет и приходит в замешательство. Мудрость этого изречения в том, что наши возможности познания ограничены, и попытки проникнуть в сокровенное знание Аллаха могут привести лишь к сомнениям и растерянности, а не к истине. Именно поэтому верующий должен принимать предопределение с покорностью и смирением, доверяя Аллаху во всём.

Что касается хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то они служат главным руководством для верующих в этом вопросе. В знаменитом хадисе, который передают имамы аль-Бухари и Муслим, рассказывается, как к Пророку, мир ему, пришел ангел Джибриль (мир ему) в облике человека и задал ему вопросы о вере, исламе и ихсане. Когда же Джибриль спросил его о вере, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение, как в доброе, так и в злое». И Пророк Мухаммад, мир ему, добавил в другом хадисе, переданном ат-Тирмизи: «Знай: если все люди соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе ее, кроме той, которую Аллах уже предписал тебе. И если все они соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они не навредят тебе ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. Подняты перья, и высохли чернила».

Эти слова наполняют сердце верующего величайшим покоем, ведь в них заключена истина, избавляющая человека от страх перед людьми и обстоятельствами. Если мусульманин проникнется этим знанием, он обретет внутренний стержень: он будет знать, что его удел, здоровье, срок жизни и даже испытания уже записаны, и никто на свете не способен изменить предначертанное. Он перестаёт тревожиться о будущем и перестаёт сожалеть о прошлом, зная, что в каждом событии — и в радостном, и в печальном — есть мудрость, которую мы можем не понять сейчас, но которая обязательно откроется в своё время.

Поистине, вера в Кадар — это не призыв к бездействию, а призыв к глубочайшей внутренней гармонии. Верующий не впадает в уныние, когда случается беда, и не кичится, когда приходит удача. Он усердно трудится, ищет причины, совершает дела, но при этом всегда полагается на одного лишь Аллаха. Такой верующий подобен кораблю, который плывёт по морю: он прилагает все усилия, чтобы вести корабль правильно, но при этом он знает, что настоящим управляет ветер, и он доверяет Аллаху, Который управляет этим ветром. Именно в таком сочетании действия и упования заключается величайшая мудрость веры в Кадар, способная наполнить жизнь мусульманина глубоким смыслом, терпением в трудностях и искренней благодарностью в радости.

К сожалению, в наши дни появились невежды, которые прикрываются исламом, но на самом деле сеют сомнения и путаницу вокруг вопроса предопределения. Они вводят людей в заблуждение своими псевдонаучными рассуждениями, не имеющими под собой ни знания, ни опоры на священные тексты. Мусульманин не должен доверять этим псевдоучёным и позволять им заронить в своё сердце сомнения. Нашими надёжными ориентирами всегда были и остаются Священный Коран, достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и труды великих учёных, таких как имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам ат-Тахави и многие другие, которые на протяжении веков разъясняли эти тонкие моменты вероучения, опираясь на неоспоримые доказательства. Они оставили после себя множество книг и трудов, в которых этот вопрос раскрыт полно и ясно. И после того, как приведено столько ясных доказательств из Корана и Сунны, разумному человеку, ищущему истину, их будет более чем достаточно для того, чтобы укрепить свою веру и избавиться от любых сомнений. Мы не должны отвлекаться на пустые споры, а должны обратиться к своим учёным и следовать за ними, ибо Аллах сказал: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43). И пусть Аллах защитит нас от заблуждений и укрепит наши сердца на истине.

Просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от заблуждений, даровал нам истинное понимание религии и укрепил наши сердца на прямом пути:

О Аллах, Господь миров, Владыка Судного дня, Творец небес и земли, Тот, Кому известно обо всём, что падает с небес и поднимается на них! О Тот, Кто знает, как падает лист с дерева, и как в темноте ночи прорастает зерно! Мы обращаемся к Тебе со смирением и покорностью. Укрепи наши сердца в вере в Твоё совершенное предопределение. Не дай нам усомниться в Тебе ни на мгновение. Наполни наши души довольством тем, что Ты предписал нам, ибо мы знаем, что Ты желаешь для нас только блага. Помоги нам быть благодарными в радости и терпеливыми в горести. Упрости нам путь к Тебе, прими наши намазы, посты, закят и пожертвования. Прими наши хаджи и умры и удостой нас быть среди тех, кто удостоился Твоего довольства. О Аллах, мы просим Тебя сделать эту веру живой в наших сердцах, чтобы мы видели Твою мудрость в каждом мгновении жизни. Мы просим Тебя о мире в душе, о ясности в мыслях и о покое в сердцах. Сделай нас из числа тех, кто всецело полагается на Тебя и никогда не теряет надежду на Твою милость.

О Аллах, прости нам наши грехи, которые мы совершили по слабости нашей воли, и помоги нам не повторять их. Сделай нашу жизнь лучшим из того, что Ты предопределил для нас, и сделай нашу смерть лучшим из того, что ждёт нас впереди. О Аллах, мы не знаем, что уготовил для нас завтрашний день, но мы знаем, что Ты — самый лучший из распорядителей. Защити нас от огня Ада и введи нас в Райские сады с теми, кого Ты возлюбил. Господи, мы верим в Твоё предопределение — и в доброе, и в злое. Мы знаем, что Ты — Истинный Создатель, и нет другого творца, кроме Тебя. Сделай нас уверенными в этом до самой смерти и воздай нам за наше терпение и нашу веру наилучшим воздаянием. Защити нас от заблудших и сбивающих с пути, укрепи нас на прямом пути, по которому шли Твои пророки и праведники. Поистине, Ты над всякой вещью Мощен, и Ты слышишь наши молитвы. Даруй нам знание, которое принесёт нам пользу, и пользу от знания, которое Ты нам даровал. Сделай нашу религию для нас защитой и спасением, а не источником тягот и сомнений.

О Аллах, мы просим Тебя сохранить нас от искушений тех, кто сбился с пути, и кто сбивает других. Мы просим Тебя о твёрдости в вере, о ясности в понимании и о чистоте в намерениях. Пусть каждое наше действие будет ради Твоего довольства, и пусть каждое наше слово будет свидетельством нашей веры в Тебя. О Аллах, мы признаём нашу слабость и нуждаемся в Твоей поддержке. Укрепи нас, ибо нет никого сильнее Тебя. Наставь нас, ибо нет никого мудрее Тебя. Помилуй нас, ибо Ты — самый Милостивый из милостивых. И пусть наши сердца никогда не отклоняются от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь. Мы вверяем себя Твоей воле и Твоему предопределению, и мы довольны Тобой как Господом, исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как пророком.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи