frontend\widgets\header\Header: Attempt to read property "fajr" on null

«И Ибн Фадлан, и правитель Алмуш – это люди миссии»

26.05.2022   6750   23 min.
«И Ибн Фадлан, и правитель Алмуш – это люди миссии»

Первая презентация художественно-документального фильма «Ибн Фадлан», посвященного событиям 922 года, когда Волжская Булгария на официальном уровне приняла ислам, прошла в прошлую пятницу в древнем Болгаре. Редакция «Миллиард.Татар» побеседовала с Айназом Мухаметзяновым, продюсером и режиссером кинопроекта.
«И Ибн Фадлан, и Алмуш – это люди миссии»
– Судя по названию фильма, главный герой – это Ибн Фадлан?
– У нас получается два главных героя – Ибн Фадлан и булгарский правитель Алмуш-хан. Изначально мы, конечно, разрабатывали персонажа Ибн Фадлана, но поняли, что Алмуш как герой для нас не менее важен. Выбор ислама и приглашение посольства – это его инициатива. И мы постарались в фильме отразить, что и Ибн Фадлан, и Алмуш – это люди миссии. Эти два человека между собой похожи. Несмотря на перипетии, на противодействие они идут к своей цели, и эта цель – это возвышение ислама. Поэтому я бы назвал Ибн Фадлана и Алмуша равнозначными героями. В этом одна из уникальностей этого проекта.
– Интересно, что у вас Алмуша играл актер из Крыма. Не нашлось местного татарина?
– Не совсем так. Во-первых, хотелось бы немножко расширить круг, с кем мы работаем. Опять-таки, крымские татары – это родственный нам народ. Мы практически один народ. И сам актер достаточно фактурный. Вопрос не стоял так, что давайте кого-нибудь из чужих пригласим. Есть человек, хороший вариант, почему бы его не пригласить? Да, согласился, здорово, работаем. Наверное, с идеологической точки зрения, если бы был казанский татарин, это, может быть, и правильнее было бы, но все наши лица уже узнаваемы, и нам хотелось немножко, чтобы та эпоха была чуть-чуть другой, чтобы мы не увидели примелькавшихся лиц.
– То есть Камаловский театр уже замелькался?
– Мы работали не только с Камаловским театром, были Тинчуринский, Атнинский, русский и татарский ТЮЗ, театр «Сдвиг» – на проекте работали актеры практически со всех крупных театров Татарстана.
– Многие отмечают, что у наших кинокомпаний, снимающих местное кино, в игре актеров пробивается театральщина. Вам удалось это победить, этот недуг татарских актеров сваливания в театр?
– Это достаточно сложно. Действительно, театральные актеры заточены под театр. Это не плохо и не хорошо, это другая ниша. Мы постарались это сделать, но я не скажу, что на сто процентов, но процентов на семьдесят, надеюсь, удалось. Что интересно, у нас было немало непрофессиональных актеров, и некоторые из них даже больше удивили, чем профессиональные актеры.
«Мы работали не только с Камаловским театром, были Тинчуринский, Атнинский, русский и татарский ТЮЗ, театр «Сдвиг» – на проекте работали актеры практически со всех крупных театров Татарстана»
– Самородки?
– Да, многие люди раскрылись. Допустим, были люди, которые были совсем с нуля, и были люди с навыками публичности (теле-/радиоведущие). Для них это был новый опыт, большой стресс, но они справились не хуже, чем профессиональные актеры.
«Один из самых лучших образов – это злодей, наместник хазарского кагана»
– А кто был самый главный злодей, Мистер Зло?
– Зло у нас воплощают хазары, и главный злодей – наместник хазарского кагана Булан. Он, кстати, камаловский актер, и я считаю, что он отлично сыграл. Это Алмаз Сабирзянов. Наверное, один из самых лучших образов создал он.
– В конце фильма наши победят?
– Ну да, мы же прочитали письмо халифа.

– Так рукопись Ибн Фадлана обрывается же…
– У нас нет такой законченной кинематографической истории, когда человек шел к своей цели, он дошел до своей цели, произошли серьезные изменения в его внутреннем мире. Тут такое невозможно, потому что если бы это было чисто художественное кино, снятое по мотивам произведения, как, допустим, «Тринадцатый воин», где Антонио Бандерас снимается в роли Ибн Фадлана, это было бы одно. А здесь все-таки есть определенные исторические рамки, есть сам трактат Ибн Фадлана.
– Он очень красочный. Чего стоит только описание русов, страшные казни, характеристика хазарской элиты…
– На самом деле, труд Ибн Фадлана, его «Рисаля» для драматурга – это золотое дно. По этому произведению можно снять и сериал, и боевик, можно снять и трагедию, и комедию, и что-то романтическое можно снять – всё, что угодно. Настолько там богатая фактология, фактура, что бери и делай всё, что хочешь. Поэтому с точки зрения именно как литературного источника, на котором можно что-то строить, это прямо…
– ...подарок судьбы.
– Да, подарок судьбы. Понятно, что, исходя из возможностей, конечно, не все получилось воплотить. Например, если бы была возможность, конечно, хотелось бы снять, как они преодолевают препятствия, через реку переправляются на мешках, кто-то утонул, хотелось побольше бы животных, лошадей, верблюдов. Но это достаточно сложно, дорого…
«Конечно, хотелось бы снять, как они преодолевают препятствия, через реку переправляются на мешках, кто-то утонул, хотелось побольше бы животных, лошадей, верблюдов»
– Сам караван из пяти тысяч человек так-то…
– Ну да, у нас пяти тысяч, конечно же, нет.
«Соотношение документального и игрового составит половина на половину»
– Как родилась сама идея фильма? С чего он начался?
– Идея принадлежит ИД «Хузур», заказчикам фильма – это Фонд поддержки исламской науки, культуры и образования, а также Группа стратегического видения «Россия – Исламский мир». Для меня это было вызовом и интересным предложением снять фильм к 1100-летию принятия ислама волжскими булгарами.
Была лишь идея, и тогда не было понятно, какой у него будет формат. Поначалу была мысль снять полнометражный художественный фильм, но учитывая сроки, сложность темы, объемы требуемого финансирования, стало понятно, что полный метр мы бы не смогли сделать.
«Идея принадлежит ИД «Хузур», заказчикам фильма – это Фонд поддержки исламской науки, культуры и образования, а также Группа стратегического видения «Россия – Исламский мир»»
Тогда решено было работать над документально-художественным фильмом. То есть это документальный фильм с включением художественных постановок. Причем художественные постановки у нас идут не просто как визуальный ряд с закадровым текстом, а именно как инсценировки, где можно было бы погрузиться непосредственно в атмосферу того века.
– А какое соотношение получается у документальной и художественной части?
– Сейчас полный хронометраж получается около двух часов, из них где-то 45 минут – это игровое кино. Мы сейчас думаем о том, что версия, которая у нас пойдет для широкого зрителя, под которую мы будем получать прокатное удостоверение и переводить на арабский, английский, турецкий языки (на татарский, возможно, будет дублироваться), немного сожмется и соотношение документального и игрового составит половина на половину.
– А сама работа над картиной когда началась?
– Работу над проектом мы начали летом 2020 года, то есть написали заявку, синопсис фильма, а в конце года приступили к подготовке съемок некоторых сцен. Первая съемочная сессия проходила в январе 2021 года в Астраханской области в городе Харабали, в мосфильмовском киногородке, оставшемся после фильма «Орда».
«В прошлую зиму мы также снимали в Атнинском районе зимние сцены, и в Казани сцену зимовки в юрте в павильоне»

Мы, естественно, локацию изменили под свои нужды. Сам киногородок – это типичный среднеазиатский населенный пункт, у нас он превратился в место зимовки посольства Ибн Фадлана в городке Джурджания. Это Хорезм, граница степи и Средней Азии. В прошлую зиму мы также снимали в Атнинском районе зимние сцены и в Казани сцену зимовки в юрте в павильоне. На тот момент у нас не было полноценного сценария, потому что сценарий требует достаточно большого research, и сценарии таких фильмов, на самом деле, пишутся как минимум год. У нас, конечно, этого года не было.
– А кто в итоге сценарист?
– Это три человека. Один из них – я. Зимний период – сценарист и режиссер Рудольф Хайнуров. И Рамис Назмиев, с ним мы писали игровые сцены, которые сняли в конце прошлого и в начале этого года. Схема у нас получилось не стандартная, когда у одного фильма один сценарист и один режиссер. Во-первых, это было связано с тем, что менялись условия, во-вторых, сложность самого проекта, и, в конце концов, не сразу выкристаллизовался формат самого проекта. Далее, в феврале 2021 года из отснятых сцен мы смонтировали первый трейлер фильма.
«Схема у нас получилось не стандартная, когда у одного фильма один сценарист и один режиссер»
«Для татарстанского кинематографа, наверное, такие масштабные павильонные съемки произошли впервые»
– То есть, получается, сами съемки начались в конце 2020-го?
– Подготовка. В конце 2020 года мы шили костюмы, готовили реквизит, в январе мы снимали в Харабалях, в Атне. Затем у нас был перерыв. Мы надеялись, что в мае 2021-го мы сможем снять основные сцены…
– То есть речь о сценах принятия ислама…
– Да, в мае-июне, до осени. Но, видимо, были какие-то сложности, и у нас был тайм-аут до июля 2021 года, и фактически у нас не было понимания, будет ли вообще продолжение работы над проектом, будем ли мы его снимать. В июле 2021 года дали добро, сказали – да, всё, проект будет, и мы начали разрабатывать фильм.
Естественно, весна и лето были упущены, потому что для съемки такого проекта нужна большая подготовительная работа – это разработка костюмов, декораций и реквизита, после разработки – изготовление, и, естественно, было понятно, что мы попадаем на зиму. Сам фильм надо было успеть сделать к маю этого года. Сцена зачитывания письма халифа – это обязательная сцена, без которой фильм не имеет смысла, а она происходила в 922 году в мае. Чтобы ее снять, были мысли поехать куда-то в другой регион, где есть еще остатки лета, но мы поняли, что есть много рисков, связанных и с деньгами, и с нестабильностью тех регионов, где это можно было бы снимать. Приняли решение, что будем снимать в павильоне. Таким образом, сцену зачитывания письма халифа мы снимали в декабре в павильоне с использованием компьютерной графики. Для татарстанского кинематографа, наверное, такие масштабные павильонные съемки произошли впервые.
«Сцену зачитывания письма халифа мы снимали в декабре в павильоне с использованием компьютерной графики. Для татарстанского кинематографа, наверное, такие масштабные павильонные съемки произошли впервые»
– А что представлял собой этот павильон, где он был, в чем его уникальность?
– Это «Казань Экспо». Во-первых, это площадь, на которой все происходило. Но дело не столько в площади, а сколько в том, что под эту площадь нужно световое оборудование, хромакей, нужны специалисты, который со всем этим могут и умеют работать. Эта сцена при этом была и самой массовой в нашем фильме.
Арендовали около тысячи квадратных метров, а освещаемая площадь, где непосредственно происходило действие, – 750 квадратных метров. Чуть позже мы в другом павильоне снимали сцены внутри юрты Алмуша и постановочный бой в караван-сарае. В ней, кстати, принял участие Камиль хазрат Самигуллин (муфтий Татарстана, – прим. Т-и).
– Ого, у вас были такие известные актеры!..
– Да, у нас были не только профессиональные актеры. Камиль хазрат сыграл родственника эльтебера Алмуша, военачальника. Мы знаем по истории, что у Алмуша одну из дочерей хазары забрали силой в жены своему кагану, правителю.

Мы все-таки хотели показать, что булгары – это не просто добрые земледельцы, все-таки булгары в исторических источниках указываются как воинственный, пассионарный народ. Мы постарались показать их в лице этих трех булгарских воинов, которые попытались на одной из стоянок отбить дочку Алмуша. Но им не удалось.
– Такой булгарский спецназ…
– Да. После этого были документальные съемки в Казани, Питере, Москве, Тюмени. В музеях, в Болгаре, в Альметьевске, Биляре. Также мы съездили в Бухару и Хиву, в тот регион, где достаточно долго находилось посольство. Они 28 дней были в Бухаре, потом перемещение в Хорезм, где провели больше трех месяцев. И как раз это время приходится на Уразу – это месяц Раджаб, Шавваль, Рамазан, и, соответственно, возможно, еще и поэтому они там так долго оставались.
«Возможно, в фильме появится блок по “Мешхедской рукописи”»
– В Узбекистане у вас были встречи?
– У нас в фильме есть ведущий, рассказчик. Он предстает в двух образах. В игровой части он участвует в качестве одного из героев – это Абдаллах Ибн Башту, посол Алмуша к багдадскому халифу. Этот человек как связующее звено, который мог наблюдать и реалии Булгарии, и присутствовать с Ибн Фадланом практически во время всего его путешествия. Поэтому наш рассказчик Ленар Гиматдинов выступает в роли Ибн Башту. Поэтому мы в Бухаре тоже снимали его и как нашего современника, так и в исторических костюмах на фоне тех объектов, которые могли отдаленно напоминать реалии того времени. Понятно, что это некая такая условность, но она скрасила фильм. И есть такой еще момент, что мы все-таки понимаем, что X век – это достаточно давно, это достаточно далеко, и даже сами историки говорят – никто не знает, как это точно могло выглядеть визуально – по костюмам, по декорациям и так далее, и так далее.
– Как-никак 1100 лет прошло…
– Да, 1100 лет, и мало что сохранилось, особенно в нашем регионе. Поэтому мы для себя оставили такой момент, что наш рассказчик представляет себе эти реалии, пытается представить.
В Казани съемки завершились в апреле, и параллельно у нас все это время шел постпродакшн. Игровые сцены у нас в постпродакшне практически с февраля. У нас был конвейер, то есть работали «с колес». Сняли сцену – она сразу ушла в постпродакшн и так далее.
«В Казани съемки завершились в апреле, и параллельно у нас все это время шел постпродакшн. Игровые сцены у нас в постпродакшне практически с февраля»
Естественно, также после того, как мы снимали документальную часть, это все сразу шло в производство. Поэтому нам удалось с июля 2021 года по май 2022-го – это десять месяцев – собрать фильм. Говорят же, что нужны одна женщина и девять месяцев, чтобы родить ребенка, но невозможно, чтобы девять женщин за один месяц родили ребенка. У нас где-то посередине получилось, фильм собирался как пазл.
– Творец всегда недоволен совершенством своего произведения. Дальше будете дошлифовывать проект?
– Да, конечно, мы прекрасно понимали и видим, что есть моменты, которые надо доработать. Но здесь важно, чтобы именно к памятной дате фильм был готов. С другой стороны, у нас весь этот год посвящен 1100-летию, и мы хотели бы, и уже разговор об этом был, чтобы на Мусульманском кинофестивале этот фильм увидела более широкая публика. Соответственно, есть определенные требования по звуку, требования технического характера, административные вопросы по получению прокатного удостоверения. Основные мероприятия прошли, теперь активнее будем этим заниматься подготовкой новой версии.
Кроме того, мы начали разговор с Ираном. Ведь основная рукопись сочинения Ибн Фадлана найдена в Мешхеде (она так и называется «Мешхедская рукопись»). У нас, к сожалению, из-за экономических условий, из-за обстановки в мире не удалось съездить в сам Мешхед, и мы запросили контент у наших иранских коллег. Они обещали его подготовить, возможно, в фильме добавится блок по «Мешхедской рукописи».
«Татарстан, может быть, даже не ставит целью стать точкой сборки российского кинематографа, сколько стать просто кинематографическим регионом»

«Татарстанские кадры могут браться за серьезные проекты и, главное, за конкурентоспособные проекты»
– Вы рассказали про павильон, спецэффекты, уникальные вещи. Находясь внутри процесса, вы не задумывались, что киноиндустрия – это деньги, особенно на фоне санкций, когда в кинотеатрах показывать нечего, как перезапустить. Может Татарстан стать точкой сбора российского кино?
– Конечно, участвуя в таких проектах, ты понимаешь возможности нашего регионального кинематографа. Скажу так – все двойственно и противоречиво. С одной стороны, я понимаю, что у нас появилась такая когорта специалистов, которая может браться за серьезные проекты. С другой стороны, я понимаю, что тут «что первее – яйцо или курица?», нет проектов, в которых могли бы мы себя проявить, научиться и расти. Считаю, что Татарстан, может быть, даже не ставит целью стать точкой сборки российского кинематографа, сколько стать просто кинематографическим регионом. Кинематограф – это индустрия, которая…
– ...приносит деньги, производит товар…
– Да, кино – это не просто деньги на ветер... Почему мы называем это кинопроизводством? Потому что там очень много разных людей задействовано, очень много разных сфер, одно за другим тянется, то есть есть некий такой мультипликативный эффект. Опять-таки, это тянет за собой узнаваемость региона, это тянет за собой и туристическую составляющую. Я уверен, что если развивать кинематограф именно как бизнес, как кластер, то я как экономист могу сказать, что это имеет смысл.
«Я уверен, что если развивать кинематограф именно как бизнес, как кластер, то я как экономист могу сказать, что это имеет смысл»
– Это будет приносить доход в экономику, рабочие места и пиар, наверное.
– Смотрите, допустим, снимается кино – это же не только актеры, режиссеры, продюсеры. Это проживание, питание, пошив костюмов, потом вокруг этого появляются хорошие интересные проекты, мерчи и так далее. И сегодня нужно иметь в виду, что Восточная Европа до определенных событий закрывала потребности российского кинематографа. Например, какие-то вещи было дешевле снимать не в Москве, а например, в бывшей Югославии, Черногории, еще каких-то странах. Сейчас политические условия таковы, что эти, скажем так, пути закрываются, поэтому Татарстан вполне мог бы оттянуть на себя какие-то заказы.
– Разгрузить Москву.
– Да, и разгрузить, и, может, составлять конкуренцию. И в то же время мы побывали в Средней Азии, и я считаю, что этот регион для кинематографа тоже недооценен, это регион, в котором очень много интересного. Опять-таки, у нас давние устоявшиеся связи с этим регионом.
– Еще с времен Ибн Фадлана!
– И с дофадлановских времен. Поэтому я думаю, что могла бы быть копродукция, совместный продакшн с Узбекистаном, Казахстаном. Нужно снимать историческое кино, это не только для того, чтобы повышать национальное самосознание, это просто интересно для зрителя. Опять-таки, историческая мусульманская тематика интересна не только для российских мусульман, но и для всего мусульманского мира. Мы видим, что на сегодняшний день турки снимают сериалы, которые востребованы.
«Я убедился, что татарстанские кадры могут браться за серьезные проекты, и, главное, за конкурентоспособные проекты»
– «Эртугрул», «Осман»…
– Да, и зритель у них не столько в самой Турции. Это, к примеру, Пакистан, Индия. Резюмируя, скажу, что татарстанское кинематографическое сообщество готово для того, чтобы снимать именно сложные проекты. Да, у нас не хватает определенных специалистов, но я убедился, что татарстанские кадры могут браться за серьезные проекты, и, главное, за конкурентоспособные проекты. В этом я твердо убежден. Понятно, что в любом проекте есть не только люди, но еще и другие составляющие – условия, деньги, оборудование и так далее, но все-таки люди на первом месте.

Источник: «Миллиард.Татар»
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

07.09.2026   7597   10 min.
Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.

Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.

Более двух тысяч молодых участников

Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.

Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.

Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.

Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.

Экраны дают утешение и вдохновение

Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.

Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.

Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.

Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.

При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.

Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве

Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.

Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.

Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.

Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.

При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.

Традиционные религиозные институты не утратили своего значения

Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.

Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.

Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.

Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.

Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.

Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.

Кризис религиозного представительства в медиа

Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.

Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.

Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.

Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.

Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.

Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.

Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.

Хрупкие цифровые сообщества

Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.

Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.

Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.

У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.

58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.

 Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?

Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.

Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.

Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.

Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.

Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.

Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.

Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.

Религия — это не единый монолит

Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.

Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.

Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.

Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.

Настоящие, а не декоративные персонажи

Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.

Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.

Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.

По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.

При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.

Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира