«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Шабан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба, передает islamisemya.com.
Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний.
Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Шабана.
Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста, как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени духовная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определённое Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.
То же в отношении Хаджа — паломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается только один раз, но будет ли принято паломничество, совершенное лишь телом, но без души?
Не случайно Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины пост — «голоданием», а намаз — «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнуться в течение этого месяца. Поэтому справедливо будет спросить себя, готовы ли мы к посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплине Ислама? Поэтому, если мы намереваемся вступить в Рамадан с твёрдым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно исламского образа жизни, нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Творцом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что — харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Потому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.
Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса — словно прощупывание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время поста — телесное и духовное — необходимо.
Имсак
Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела. Пост представляет собою имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.
Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только он создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки мусульманина. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву, строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.
Инфак
Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаёшь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости.
Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».
Закят аль-фитр
Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, которая называется закят аль-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своеобразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.
Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Са‘й между Сафой и Марвой – это не просто два холма напротив друг друга рядом с Масджид аль-Харам; эти два места – знаки поклонения, единобожия, самопожертвования и переосмысления истории, которые Священный Коран называет символами Аллаха, передает IQNA.
В интерпретационных текстах говорится, что «шааир» «ритуалы» – это множественное число от «шаира», и относится к знакам, установленным для выполнения определенных актов поклонения. «Шааир Аллаха» – это те же знаки, которые Бог установил для поклонения Своих рабов. Одним из этих знаков является Сафа и Марва; два холма, которые сегодня расположены в виде крытого пути рядом с Масджид аль-Харам, и паломники к Дому Божьему обязаны семь раз пройти расстояние между ними.
Этот са‘й напоминает о самопожертвовании Хаджар, жены Ибрахима (мир ему), которая в поисках глотка воды для своего младенца Исмаила семь раз прошла этот путь с тревогой и упованием; движение, которое настолько возвышенно в монотеистическом взгляде, что Имам Садик (мир ему) говорит: "На земле нет места лучше, чем между этими двумя холмами."
Потому что каждый высокомерный человек там должен быть в саване, босиком и без признаков гордости, бежать или идти, демонстрируя свое поклонение.
Но в эпоху невежества облик этих символов был искажен. Многобожники установили двух идолов по имени «Исаф» и «Наила» на вершинах этих двух холмов и благословляли их во время са‘й. Это заставило некоторых мусульман в начале ислама думать, что са‘й между Сафой и Марвой – это невежественная и нежелательная работа. Коран ясно заявил, чтобы исправить это неправильное представление: «Воистину, Сафа и Марва – из знамений Аллаха» (Бакара, аят 158).
Этот аят не только утвердил легитимность и святость этих двух мест, но и показал, что в глазах Корана нельзя отбрасывать признаки поклонения из-за исторических загрязнений. Символы Божьи, даже если когда-то они были связаны с многобожием и невежеством, очищаются и возрождаются в свете единобожия и откровения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана