«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Шабан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба, передает islamisemya.com.
Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний.
Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Шабана.
Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста, как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени духовная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определённое Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.
То же в отношении Хаджа — паломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается только один раз, но будет ли принято паломничество, совершенное лишь телом, но без души?
Не случайно Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины пост — «голоданием», а намаз — «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнуться в течение этого месяца. Поэтому справедливо будет спросить себя, готовы ли мы к посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплине Ислама? Поэтому, если мы намереваемся вступить в Рамадан с твёрдым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно исламского образа жизни, нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Творцом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что — харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Потому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.
Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса — словно прощупывание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время поста — телесное и духовное — необходимо.
Имсак
Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела. Пост представляет собою имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.
Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только он создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки мусульманина. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву, строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.
Инфак
Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаёшь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости.
Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».
Закят аль-фитр
Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, которая называется закят аль-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своеобразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.
Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Посвящается 100-летию со дня рождения шейха Юсуфхона туры Шокирова
Во второй половине XX века во внешней политике СССР религиозный фактор, особенно вопросы, связанные с исламом, рассматривались отдельно, осторожно и систематически.
Ограниченное, но целенаправленное использование исламского фактора в международных отношениях в СССР было тесно связано с деятельностью Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (сокращенно САДУМ, с 1993 года - Управление мусульман Узбекистана). Одной из важнейших фигур, сформировавшихся в этой системе и практически проводивших международную религиозную дипломатию на высоком уровне, является шейх Юсуфхан Шокиров (1926-2000). Он служил в системе САДУМ почти полвека, выполняя функцию практического, организационного и интеллектуального связующего звена в отношениях бывшего Советского Союза с мусульманским миром.
Благословенная семья
Юсуфхон тура Шокиров родился в 1926 году в городе Токмак, Кыргызская Республика, в семье известных исламских ученых. Среди династий, внесших значительный вклад в развитие ислама в нашем регионе, следует особо отметить семью Шокировых. Его отец, Олимхон тура Шокиров, был старшим сыном Шокирхона тура из Андижана, который был отправлен в Баласугун для религиозной службы по приказу Худоярхана, хана Коканда (всем известно, что Алихан тура Сагуний был вторым сыном Шокирхона тура после Алимхана тура). Алимхан тура был активным участником учредительного съезда Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в 1943 году, и согласно решению этого съезда, он был первым представителем-казием (на современном языке, муфтием) САДУМ в Кыргызстане, а также членом Президиума САДУМ. Продолжая религиозные заслуги династии Шокировых, Мухаммад-Акмалхон Шокиров, сын Юсуфхона тура, также много лет занимал руководящие должности (начальник отдела, проректор) в Управлении мусульман Узбекистана и Ташкентском исламском институте имени Имама Бухари.
Знаток религиозных и светских наук
Хотя Юсуфхон тура Шокиров получил начальное образование от своего отца, несмотря на атеистическую политику советского режима, ему впоследствии удалось в совершенстве овладеть как религиозными, так и светскими знаниями.
Первоначально, в 1948-1955 годах, он основательно изучал чтение Корана и таджвид, тафсир, хадисы, фикх, историю ислама, арабский язык, логику и балягат в знаменитом медресе Мир Араб в Бухаре.
В 1955-1961 годах он учился в знаменитом университете "Аль-Азхар" в Арабской Республике Египет и с отличием окончил факультет арабского языка. Образование в Университете Аль-Азхар расширило международное мышление Юсуфхана тура и стало прочной основой для понимания интеллектуальных процессов в исламском мире и его будущей дипломатической деятельности в гармонии с традиционными исламскими науками и современными гуманитарными науками.
С 1962 по 1967 год Ю. Шокиров учился на Восточном факультете Ташкентского государственного университета (ныне Национальный университет Узбекистана). Но не ограничиваясь этим, впоследствии в 1974 году в Москве защитил кандидатскую диссертацию по арабской филологии на тему "Аль-Азхар - центр арабской филологии на тысячу лет", связанную с религией, которая была невозможна для советской эпохи.
Он также проводил исследования в Институте востоковедения имени Абу Райхана Беруни при Академии наук Узбекистана.
Деятельность в системе САДУМ: дипломатия и исламское образование
Вернувшись из Египта в 1961 году, Ю. Шокиров начал работать в духовном управлении на должности заведующего вновь созданным отделом международных отношений и обучался у видных религиозных деятелей шейха Зиявуддинхона ибн Эшон Бобохона и Исмаила Махдума Соттиева навыкам поддержания баланса между религией и политикой и "религиозной дипломатии".
Этот период совпал со стадией активизации отношений во внешней политике СССР со странами Ближнего Востока, Азии и Африки. Советское правительство пыталось отвлечь мусульманские страны от влияния капитализма (Соединенных Штатов и европейских стран) путем поддержки их в процессе деколонизации и национально-освободительных движений.
В 1960-х и 1980-х годах демонстрация мусульманскими лидерами иностранным делегациям из восточных (в основном мусульманских) стран, что якобы "существует свобода вероисповедания", их активное участие в "борьбе за мир" на международной арене и продвижение политики разоружения во время Холодной войны были положительно оценены для внешней политики СССР. Это нашло отражение в письме председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР А.А. Пузина секретарю ЦК КПСС Н.А. Мухитдинову (многие хорошо знают известного узбекского политика Нуриддина Акрамовича) от февраля 1958 года "Об использовании мусульманских и других религиозных организаций СССР в целях усиления советского влияния в странах Востока".
В свою очередь, руководство духовного управления эффективно использовало эту политику в таких благоприятных для мусульман целях, как издание религиозных книг (Коран, труды Имама Бухари, религиозный календарь, религиозный журнал и др.), ремонт крупных мест паломничества и мечетей, организация паломничества в хадж, проведение международных конференций, открытие высшего исламского института.
В 1961 году, среди религиозных учреждений бывшего Советского Союза, был создан первый отдел международных отношений в САДУМ.
По решению международной конференции религиозных ученых, состоявшейся в Ташкенте 30-31 октября 1962 года, по предложению четырех мусульманских духовных учреждений в Москве был создан отдел международных связей мусульманских организаций СССР, руководителем которого был назначен муфтий шейх Зиявуддинхон ибн Эшон Бобохон.
Кроме того, членство шейха Зиявуддинхана ибн Эшона Бобохона в Организации исламской конференции (партнерство), Всемирном совете мечетей при Всемирной исламской лиге, Всемирном совете мира, комитетах мира Совета и Узбекистана, фондах мира Совета и Узбекистана, Комитете солидарности стран Азии и Африки, Совете и Обществе дружбы и культурных связей Узбекистана с зарубежными странами привело к сотрудничеству духовного управления с более чем 70 зарубежными странами и международными организациями.
Именно в этот период Юсуфхон тура Шокиров, обладавший глубокими знаниями и опытом, владевший в совершенстве 17 языками наряду с основными языками, такими как арабский, английский, турецкий, русский и персидский, стал основным коммуникатором в отношениях духовного управления с внешним миром. Под его руководством осуществлены:
• принятие иностранных мусульманских делегаций;
• организация участия представителей САДУМ в международных конференциях;
• подготовка официальных обращений и заявлений;
• координация международных документов по паломничеству в хадж;
• по каждому проведенному мероприятию и диалогу была проведена работа по представлению руководству аналитических отчетов и предложений.
В частности, международная конференция, проведенная в Самарканде 20-23 августа 1974 года по случаю 1200-летия со дня рождения Имама Бухари, стала поворотным моментом в международной политике САДУМ. В конференции приняли участие около 60 зарубежных ученых из более чем 20 стран. Юсуфхон Шокиров выступил на этом мероприятии в качестве секретаря международного организационного комитета.
В рамках предложений муфтия шейха Зиявуддинхона ибн Эшона Бобохона, его заместителей Исмаила Махдума Соттиева и заведующего международным отделом Юсуфхона туры Шокирова о праздновании 1200-летия со дня рождения Имама Бухари и подготовке квалифицированных религиозных кадров для международного приема гостей, в 1971 году в Ташкенте был создан Высший институт. Поэтому руководство этим высшим учебным заведением было поручено Юсуфхону туре Шокирову, который одновременно исполнял обязанности заведующего отделом международных отношений духовного управления.
Изначально известное в документах как "высшее религиозное медресе" и "высшая духовная школа," это учебное заведение было названо в честь нашего великого соотечественника в связи с конференцией Имама Бухари в 1974 году и официально переименовано в "Ташкентский исламский институт имени Имама Бухари" (название "высший маъхад" до сих пор наиболее часто используется среди представителей религиозной сферы и народа).
Руководитель, создавший уникальную школу, и научно-просветительское наследие
С 1975 по 1997 год Юсуфхон тура Шокиров занимал должность заместителя председателя САДУМ, Управления мусульман Узбекистана. С 1997 года до конца своей жизни он работал Главным советником, передавая свой опыт в области международных отношений и религиозной дипломатии своим ученикам - кадрам нового поколения.
Именно благодаря его школе был сохранен накопленный опыт в области религиозной дипломатии в период холодной войны, перестройки и распада СССР (1961-1991) и обеспечена институциональная преемственность в международной политике духовного ведомства.
Юсуфхон тура Шокиров, как уникальная личность, объединившая традиционное исламское образование в нашей стране, международные исламские научные центры и советскую академическую школу, сыграл важную роль во взаимоотношениях Духовного управления с мусульманским миром, и справедливо будет назвать его "профессором международной религиозной дипломатии".
Наряду с плодотворной трудовой деятельностью, Юсуфхон тура Шокиров преподавал тафсир, хадисы, арабскую литературу и балягат студентам в медресе Мир-Араб и Ташкентском исламском институте, а также был наставником многих учеников.
Он является автором более 200 статей, лекций и выступлений в области исламских наук и филологии, наиболее известными из которых являются:
• Монография "Аль-Азхар - центр арабской филологии на тысячу лет" (Москва, 1975);
• 4-томный "Толковый словарь языка произведений Алишера Навои" "Хазойинул маоний" (словарь, начинающийся с буквы Б) (Ташкент, 1983);
• Исследование аятов и хадисов в книге "Киссаи Рабгузи" на узбекском языке (Ташкент, 1992);
• Книга "Ислам - вера, убеждения и образ жизни" (Ташкент, 1993).
Память и историческое значение
Шейх Юсуфхон тура Шокиров скончался 28 сентября 2000 года в возрасте 74 лет в городе Ташкенте. Погребальную молитву совершил муфтий Абдурашид кори Бахрамов, и он был похоронен на кладбище "Минор".
По инициативе председателя Управления мусульман Узбекистана, муфтия шейха Нуриддина Холикназара, в январе 2026 года широко отмечается 100-летие со дня рождения шейха Юсуфхона туры Шокирова. Его жизнь и деятельность являются великой школой примера для всех сотрудников системы духовного управления - улемов, имамов, мударрисов и представителей нового молодого поколения.
Автор: Уйгун ГАФУРОВ, ректор Ташкентского исламского института имени Имама Бухари, доктор философии по историческим наукам
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана