Сайт работает в тестовом режиме!
27 Сентябрь, 2026   |   16 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:57
Шурук
06:15
Зухр
12:14
Аср
16:25
Магриб
18:16
Иша
19:31
Bismillah
27 Сентябрь, 2026, 16 Раби ас-сани, 1448

Духовные ориентиры Рамадана

31.03.2022   9418   10 min.
Духовные ориентиры Рамадана

«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Шабан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба, передает islamisemya.com.
Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний.
Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Шабана.
Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста, как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени духовная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определённое Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.
То же в отношении Хаджа — паломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается только один раз, но будет ли принято паломничество, совершенное лишь телом, но без души?
Не случайно Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины пост — «голоданием», а намаз — «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнуться в течение этого месяца. Поэтому справедливо будет спросить себя, готовы ли мы к посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплине Ислама? Поэтому, если мы намереваемся вступить в Рамадан с твёрдым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно исламского образа жизни, нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Творцом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что — харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Потому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.
Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса — словно прощупывание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время поста — телесное и духовное — необходимо.
Имсак
Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела. Пост представляет собою имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.

Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только он создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки мусульманина. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву, строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.
Инфак
Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаёшь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости.
Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».
Закят аль-фитр
Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, которая называется закят аль-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своеобразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.

Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Вера в предопределение: шестой столп имана, дарующий покой сердцу

14.08.2026   17551   13 min.
Вера в предопределение: шестой столп имана, дарующий покой сердцу

Вера в предопределение, или Кадар, является одним из шести столпов имана, и без неё вера мусульманина не считается полноценной. Суть этой веры заключается в твёрдой убеждённости, что всё, что происходит в этом огромном мире, от величайших событий до мельчайших деталей, случается исключительно по знанию, воле и могуществу Всевышнего Аллаха. По данным IslamNews, ни одно событие не выходит за рамки Его всеобъемлющего знания, и ни одна мельчайшая частица во Вселенной не выпадает из-под Его контроля. Господь миров изначально знал всё, что было, и всё, что будет. Это знание было записано Пером в Хранимой Скрижали за пятьдесят тысяч лет до того, как Аллах создал небеса и землю. Чтобы человек осознал, насколько глубоко это знание, Всевышний говорит в Священном Коране: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура «Аль-Камар», аят 49). А в другом аяте уточняется: «Нет ни одного листка, который упал бы без Его ведома, и нет ни одного зернышка во мраке земли, и ничего влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура «Аль-Ан’ам», аят 59).

Представьте себе этот удивительный образ, который даёт нам Коран: листок, сорвавшийся с дерева в далёком лесу, где никто его не видит, падает на землю. Для обычного человека это событие настолько ничтожно, что он даже не обращает на него внимания. Но Аллах, Создатель небес и земли, знает об этом. Он знает, когда этот лист сорвался, куда он упал, как он истлеет в земле. В этой великой истине заложен глубочайший смысл для сердца верующего. Если Аллах знает о падении одного сухого листка, то разве Он не знает о каждом твоём вздохе, о каждой твоей мысли, о каждой слезе, пролитой ночью в молитве? Разве Он не знает о каждом твоём шаге, который ты делаешь на пути к Нему? Знание Аллаха — это знание вечное, всеобъемлющее и совершенное. Оно не имеет ни начала, ни конца, и ничто во Вселенной не может ускользнуть от Него, будь то на суше или на море, в небесах или в глубинах земли. Именно поэтому верующий, осознающий это величие, никогда не испытывает сомнений в том, что Аллах слышит его молитвы и видит его старания. Он понимает, перед Кем он стоит, когда совершает намаз, ради Кого он постится, ради Кого он платит закят и раздаёт садака, ради Кого он приносит жертву (курбан) в праздник Ид аль-Адха, и ради Кого на протяжении многих веков люди пешком преодолевали тысячи километров пустынь, отправляясь в хадж, оставляя свои дома и семьи, чтобы ответить на призыв пророка Ибрахима, мир ему, и предстать перед Домом Аллаха.

Богословы разъясняют этот столп через два тесно связанных между собой понятия — Када и Кадар. Под термином Када подразумевается извечное знание Аллаха обо всём, что произойдёт вплоть до самого Судного часа. Кадар же — это непосредственное воплощение этого знания в действительности, когда каждое событие наступает в строго отведённый для него срок. При этом важно уяснить, что предопределение не превращает человека в безвольную марионетку. Это один из самых тонких и глубоких вопросов вероучения, который требует от верующего одновременно и смирения, и разума. Человек наделен свободой выбора, он сам принимает решения и несет за них полную ответственность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Аль-Кахф», аят 29). Этот аят ясно доказывает, что выбор человека имеет реальное значение. Однако при этом ни одно действие не может осуществиться без дозволения Аллаха, ибо Его воля абсолютна и всеобъемлюща: «Но вы не пожелаете этого, если только не пожелает Аллах» (сура «Ат-Таквир», аят 29). Иными словами, знание Аллаха о том, какой выбор сделает человек, никоим образом не принуждает его к этому выбору, а является лишь отражением того, что уже известно Творцу. Эта истина является краеугольным камнем веры, и принятие её отличает правоверного от заблудшего.

Здесь у читателя может возникнуть важный вопрос: если все происходит по воле Аллаха, то добро, понятно, исходит от Него, но как быть со злом? Разве Аллах создает зло? И если да, то не делает ли это Его ответственным за грехи людей? Это очень тонкий вопрос, и богословы объясняют его так. Истина заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, и в этом смысле нет другого творца, кроме Него. Он создал и добро, и зло, но создание зла в мире несет в себе глубокую мудрость. Если бы Аллах не создал зло, люди не познали бы ценность добра. Если бы не было холода, мы бы не ценили тепло. Если бы не было болезней, мы бы не понимали ценности здоровья. Если бы не было смерти, мы бы не стремились к вечной жизни. Однако важно провести четкое различие между сотворением зла как явления и совершением зла как греховного поступка. Сотворение зла не является плохим само по себе, ибо это часть великого замысла Аллаха, в котором скрыты испытания и уроки для людей. Например, создание огня само по себе не является злом — это творение Аллаха, но если человек использует его для сожжения чужого имущества, он совершает грех. Точно так же болезнь, голод, война или смерть были созданы Аллахом, и в них заключена мудрость: через них испытывается вера людей, очищаются их души и они обращаются к Создателю. А совершение же зла, то есть намеренное нарушение законов Аллаха, — это дело самого человека, и за это он будет спрошен в День Суда. Зло в качестве деяния не является творением, совершенным по принуждению Аллаха; Аллах лишь создал возможность его совершения, но сам выбор и ответственность лежат на человеке. Так Аллах создал рай и ад, создал послушание и непослушание, но повелел нам стремиться к добру и избегать греха, и за это мы получим награду или наказание.

Великие ученые ислама всегда предостерегали общину от того, чтобы слишком глубоко погружаться в философские рассуждения о том, как именно сочетается воля Аллаха и свобода человека. В этом вопросе важно не пытаться объять необъятное, а принять его с покорностью, признавая ограниченность человеческого ума перед величием замысла Творца. Особенно ценные наставления мы находим у праведных халифов и великих имамов. Четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите о предопределении, пытаясь углубиться в его детали, ведь судьба — это тайна Аллаха, так не пытайтесь же открыть её». В этих словах заключен глубокий призыв к благоразумию: Аллах не возложил на нас обязанность постичь механизм Своего управления миром, Он повелел нам лишь уверовать в это и жить по Его законам. А великий имам Абу Ханифа, да будет помилован Аллахом, приводил еще более яркое сравнение. Он сказал, что тот, кто пытается вникнуть в суть предопределения, подобен человеку, который смотрит прямо на солнечные лучи: чем дольше он всматривается, тем сильнее слепнет и приходит в замешательство. Мудрость этого изречения в том, что наши возможности познания ограничены, и попытки проникнуть в сокровенное знание Аллаха могут привести лишь к сомнениям и растерянности, а не к истине. Именно поэтому верующий должен принимать предопределение с покорностью и смирением, доверяя Аллаху во всём.

Что касается хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то они служат главным руководством для верующих в этом вопросе. В знаменитом хадисе, который передают имамы аль-Бухари и Муслим, рассказывается, как к Пророку, мир ему, пришел ангел Джибриль (мир ему) в облике человека и задал ему вопросы о вере, исламе и ихсане. Когда же Джибриль спросил его о вере, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение, как в доброе, так и в злое». И Пророк Мухаммад, мир ему, добавил в другом хадисе, переданном ат-Тирмизи: «Знай: если все люди соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе ее, кроме той, которую Аллах уже предписал тебе. И если все они соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они не навредят тебе ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. Подняты перья, и высохли чернила».

Эти слова наполняют сердце верующего величайшим покоем, ведь в них заключена истина, избавляющая человека от страх перед людьми и обстоятельствами. Если мусульманин проникнется этим знанием, он обретет внутренний стержень: он будет знать, что его удел, здоровье, срок жизни и даже испытания уже записаны, и никто на свете не способен изменить предначертанное. Он перестаёт тревожиться о будущем и перестаёт сожалеть о прошлом, зная, что в каждом событии — и в радостном, и в печальном — есть мудрость, которую мы можем не понять сейчас, но которая обязательно откроется в своё время.

Поистине, вера в Кадар — это не призыв к бездействию, а призыв к глубочайшей внутренней гармонии. Верующий не впадает в уныние, когда случается беда, и не кичится, когда приходит удача. Он усердно трудится, ищет причины, совершает дела, но при этом всегда полагается на одного лишь Аллаха. Такой верующий подобен кораблю, который плывёт по морю: он прилагает все усилия, чтобы вести корабль правильно, но при этом он знает, что настоящим управляет ветер, и он доверяет Аллаху, Который управляет этим ветром. Именно в таком сочетании действия и упования заключается величайшая мудрость веры в Кадар, способная наполнить жизнь мусульманина глубоким смыслом, терпением в трудностях и искренней благодарностью в радости.

К сожалению, в наши дни появились невежды, которые прикрываются исламом, но на самом деле сеют сомнения и путаницу вокруг вопроса предопределения. Они вводят людей в заблуждение своими псевдонаучными рассуждениями, не имеющими под собой ни знания, ни опоры на священные тексты. Мусульманин не должен доверять этим псевдоучёным и позволять им заронить в своё сердце сомнения. Нашими надёжными ориентирами всегда были и остаются Священный Коран, достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и труды великих учёных, таких как имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам ат-Тахави и многие другие, которые на протяжении веков разъясняли эти тонкие моменты вероучения, опираясь на неоспоримые доказательства. Они оставили после себя множество книг и трудов, в которых этот вопрос раскрыт полно и ясно. И после того, как приведено столько ясных доказательств из Корана и Сунны, разумному человеку, ищущему истину, их будет более чем достаточно для того, чтобы укрепить свою веру и избавиться от любых сомнений. Мы не должны отвлекаться на пустые споры, а должны обратиться к своим учёным и следовать за ними, ибо Аллах сказал: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43). И пусть Аллах защитит нас от заблуждений и укрепит наши сердца на истине.

Просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от заблуждений, даровал нам истинное понимание религии и укрепил наши сердца на прямом пути:

О Аллах, Господь миров, Владыка Судного дня, Творец небес и земли, Тот, Кому известно обо всём, что падает с небес и поднимается на них! О Тот, Кто знает, как падает лист с дерева, и как в темноте ночи прорастает зерно! Мы обращаемся к Тебе со смирением и покорностью. Укрепи наши сердца в вере в Твоё совершенное предопределение. Не дай нам усомниться в Тебе ни на мгновение. Наполни наши души довольством тем, что Ты предписал нам, ибо мы знаем, что Ты желаешь для нас только блага. Помоги нам быть благодарными в радости и терпеливыми в горести. Упрости нам путь к Тебе, прими наши намазы, посты, закят и пожертвования. Прими наши хаджи и умры и удостой нас быть среди тех, кто удостоился Твоего довольства. О Аллах, мы просим Тебя сделать эту веру живой в наших сердцах, чтобы мы видели Твою мудрость в каждом мгновении жизни. Мы просим Тебя о мире в душе, о ясности в мыслях и о покое в сердцах. Сделай нас из числа тех, кто всецело полагается на Тебя и никогда не теряет надежду на Твою милость.

О Аллах, прости нам наши грехи, которые мы совершили по слабости нашей воли, и помоги нам не повторять их. Сделай нашу жизнь лучшим из того, что Ты предопределил для нас, и сделай нашу смерть лучшим из того, что ждёт нас впереди. О Аллах, мы не знаем, что уготовил для нас завтрашний день, но мы знаем, что Ты — самый лучший из распорядителей. Защити нас от огня Ада и введи нас в Райские сады с теми, кого Ты возлюбил. Господи, мы верим в Твоё предопределение — и в доброе, и в злое. Мы знаем, что Ты — Истинный Создатель, и нет другого творца, кроме Тебя. Сделай нас уверенными в этом до самой смерти и воздай нам за наше терпение и нашу веру наилучшим воздаянием. Защити нас от заблудших и сбивающих с пути, укрепи нас на прямом пути, по которому шли Твои пророки и праведники. Поистине, Ты над всякой вещью Мощен, и Ты слышишь наши молитвы. Даруй нам знание, которое принесёт нам пользу, и пользу от знания, которое Ты нам даровал. Сделай нашу религию для нас защитой и спасением, а не источником тягот и сомнений.

О Аллах, мы просим Тебя сохранить нас от искушений тех, кто сбился с пути, и кто сбивает других. Мы просим Тебя о твёрдости в вере, о ясности в понимании и о чистоте в намерениях. Пусть каждое наше действие будет ради Твоего довольства, и пусть каждое наше слово будет свидетельством нашей веры в Тебя. О Аллах, мы признаём нашу слабость и нуждаемся в Твоей поддержке. Укрепи нас, ибо нет никого сильнее Тебя. Наставь нас, ибо нет никого мудрее Тебя. Помилуй нас, ибо Ты — самый Милостивый из милостивых. И пусть наши сердца никогда не отклоняются от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь. Мы вверяем себя Твоей воле и Твоему предопределению, и мы довольны Тобой как Господом, исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как пророком.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи