Сайт работает в тестовом режиме!
10 Июнь, 2026   |   23 Зульхиджа, 1447

город Ташкент
Фаджр
03:05
Шурук
04:50
Зухр
12:27
Аср
17:37
Магриб
20:00
Иша
21:36
Bismillah
10 Июнь, 2026, 23 Зульхиджа, 1447

Межрелигиозная толерантность – залог мира и согласия в обществе

07.12.2023   5959   12 min.
Межрелигиозная толерантность – залог мира и согласия в обществе

В последние годы человечество становится свидетелем таких процессов, как кризисные последствия пандемии коронавируса, международная поляризация и региональная нестабильность.
В разных уголках мира продолжается обострение межнациональных конфликтов и противоречий на конфессиональной почве.
В частности, в докладе Европейской комиссии против расизма и нетерпимости, которая является специализированным органом Совета Европы по мониторингу вопросов, касающихся борьбы с расизмом и дискриминацией по религиозной принадлежности, отмечается, что в ряде европейских стран усиливаются ксенофобские и исламофобские настроения. Несмотря на закрепление принципа защиты прав человека в их законодательстве, данная норма подвергается ограничениям, нарушениям и нападениям.
Кроме того, по наблюдениям экспертов, люди по всему миру испытывают нетолерантное отношение к себе или сталкиваются с достаточно серьезными ограничениями прав и свобод отдельных национальных групп. Преследования, репрессии и дискриминация на основе этнического происхождения, веры или неверия становятся повседневной обыденностью для многих людей.
В этой связи, сегодня обеспечение межрелигиозной толерантности и межнациональной гармонии является коллективной обязанностью мирового сообщества.
Ежегодно 16 ноября в мире отмечается Международный день толерантности (терпимости). В этот день в 1995 году государства-члены ЮНЕСКО приняли Декларацию принципов терпимости. Согласно данному документу, терпимость – это политическая и правовая потребность, обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма, демократии и правопорядка. Каждый может придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими, при этом взгляды одного человека не могут быть навязаны другим.
В 1996 году Генеральная Ассамблея предложила государствам членам ООН ежегодно отмечать этот день и приурочивать к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность.
В целях распространения и пропаганды идеи терпимости и ненасилия к Международному дню толерантности приурочена премия ЮНЕСКО, носящая имя Маданжита Сингха (1924-2013 гг.) – индийского художника, писателя и дипломата, посла доброй воли ЮНЕСКО. Данная награда была учреждена в 1995 году и присуждается раз в два года. Она вручается учреждениям, организациям или отдельным лицам за значительный вклад и эффективную деятельность по укреплению терпимости и ненасилия.
ООН в свою очередь призвала международное сообщество в случае необходимости разработать и усовершенствовать государственную политику с целью обеспечения в обществах равенства возможностей для всех групп и отдельных людей.
Республика Узбекистан также выражает твердую приверженность обеспечению и укреплению толерантности путем углубления взаимопонимания между культурами и представителями разных наций, проживающих в стране. Данные принципы заложены в основу Конституции Республики Узбекистан и закреплены в национальных нормативно-правовых актах, направленных на защиту и обеспечение прав человека независимо от расы, национальности, языка, религии и социального происхождения.
Конституционные гарантии обеспечивают всем гражданам страны равные социально-политические условия и возможности для реализации их интересов и участия в общественно-политической жизни страны. При этом необходимо отметить, что политика Республики Узбекистан по установлению межнационального и межконфессионального согласия полностью соответствует основным положениям Всеобщей декларации прав человека и другим международно-правовым документам.
Приоритетными направлениями избранного Узбекистаном политического курса стали защита прав и свобод человека, обеспечение безопасности, межконфессионального согласия и толерантности. Данные направления были отражены в «Стратегии действий по пяти приоритетным направлениям развития страны в 2017-2021 годах» и «Стратегии развития Нового Узбекистана на 2022-2026 годы», принятых по инициативе Президента страны Ш.Мирзиёева.

В соответствии с данными документами, обеспечение общественного единства и религиозной толерантности в стране является неотъемлемой частью развития Узбекистана как современного государства. В частности, за последние годы было принято более 50 законодательных актов и около 40 решений в области государственного строительства, обеспечения межнационального согласия, свободы совести и убеждений. Большинство этих правовых актов направлено на расширение прав и свобод граждан независимо от их вероисповедания или национальности, включая активное вовлечение в управление делами общества и государства.
Указом Президента Республики Узбекистан от 19 мая 2017 года впервые в практике Узбекистана создан орган государственного управления межведомственного характера, координирующий реализацию единой государственной политики в сфере межнациональных отношений – Комитет по межнациональным отношениям и дружественным связям с зарубежными странами. Также в 2019 году была утверждена Концепция государственной политики Республики Узбекистан в области межнациональных отношений, предусматривающая реализацию единой государственной политики в этой сфере, формирование взаимоуважительных отношений между представителями разных национальностей и народов. Была также усовершенствована деятельность Комитета по делам религии, который координирует взаимоотношения госорганов с религиозными организациями.
Разработаны также новые механизмы межконфессионального диалога. В 2018 году утвержден новый состав Совета по делам конфессий при Комитете по делам религий, который за счет представителей всех конфессий расширился с 9 до 17 членов. Новыми членами Совета стали руководители таких немногочисленных религиозных организаций, как «Свидетели Иеговы», «Христиане-Адвентисты Седьмого Дня», «Библейское общество Узбекистана».
В настоящее время эти государственные учреждения вносят свой весомый вклад в дело обеспечения толерантности, межнационального и межконфессионального согласия в стране.
Вместе с тем в 2019 и 2022 годах проведение Институтом стратегических и межрегиональных исследований при Президенте Республики Узбекистан совместно с Институтом глобального вовлечения (США) при поддержке соответсвующих министерств и ведомств Узбекистана международного форума «Диалог деклараций» в исторических городах страны является частью последовательных усилий Узбекистана по практическому воплощению в жизнь принципов и положений, закреплённых в Специальной резолюции Генеральной Ассамблеи ООН «Просвещение и религиозная толерантность», принятой в 2018 году по инициативе Президента Шавката Мирзиеёва.
По итогам данного форума представители различных конфессий, видных богословов, религиоведов и правоведов из 10 стран мира приняли «Бухарскую декларацию», которая стала логическим продолжением и дополнением к декларациям, ранее принятым в Марракеше (в 2016 г.), Джакарте (2017 г.), Потомаке (2018 г.), Пунто-дель-Эсте (2018 г.), Мекке (2019 г.). В «Бухарской декларации» подчеркивается важный вклад Узбекистана в дело утверждения идей религиозной толерантности и межнационального согласия в глобальном масштабе.
Вместе с тем Президент страны Шавкат Мирзиёев в своих выступлениях на мероприятиях высокого уровня неоднократно обращает внимание международного сообщества на недопустимость проявлений религиозной нетерпимости и исламофобии, которая в последнее время наблюдается в некоторых странах. В частности, в сентябре т.г. на 78-й сессии Генеральной ассамблеи Организации Объединенных Наций Глава нашей страны выдвинул ряд идей и инициатив, которые касаются и обеспечения межрелигиозной толерантности.
Одними из таких инициатив явились создание в Ташкенте под эгидой ЮНЕСКО «Международный центр межрелигиозного диалога и толерантности» и проведение в 2024 году в Узбекистане международной конференции на тему «Ислам – религия мира и добра» в целях изучения богатого наследия великих ученых и мыслителей, родиной которых является Узбекистан, и глубокого раскрытия гуманистической сути ислама.

В поддержании общественно-политической стабильности велика роль межнационального фактора. Исторически на территории Узбекистана в дружбе и добрососедстве проживали представители различных культур, верований и цивилизаций – разные народы и этнические группы. Даже в самые трудные периоды истории Узбекистана между представителями различных конфессий не было конфликтов на религиозной почве. Мирному сосуществованию во многом способствовали такие издревле присущие жителям региона, независимо от их национальности и вероисповедания, качества, как взаимное уважение, добросердечность, гостеприимство и радушие. Преемственность этих качеств и традиций, передаваемых из поколения в поколение, обеспечивают толерантность в многообразном обществе.
В настоящее время в стране проживают представители больше 130 наций и народностей, ведут деятельность более 150 национальных культурных центров и около 40 общества дружбы, деятельность которых строится на принципах бережного отношения к истории и всесторонней поддержке культурно-духовных ценностей, национальных традиций и обычаев всех народов и этнических диаспор, проживающих в Узбекистане.
Вместе с тем в нашей стране ведут свою деятельность более 2300 религиозных организаций 16 различных конфессий в том числе: мусульманская, православная, католическая, лютеранская, баптистская, полного Евангелия, адвентистская и другие христианские церкви, а также религиозные общины евреев, бахаи, кришнаитов и буддистов. Представители разных конфессий в нашей стране свободно отмечают различные свои религиозные праздники.
Культура толерантности является важным элементом гармоничного общества, поэтому ее воспитание необходимо начинать с раннего детства, особенно в школьные годы. В этот период жизни формируются нравственные ценности и умение быть терпимым к людям разных культур, наций и религий, что способствует позитивному взаимодействию и взаимопониманию. В Узбекистане, где живут представители многих наций и народностей, обучение в более 10 тыс. общеобразовательных учебных заведениях ведется на 7 языках - узбекском, каракалпакском, русском, таджикском, казахском, туркменском и кыргызском.
Уровень охвата высшим образованием вырос с 9% в 2016 году до 38% в 2022 году, количество высших учебных заведений увеличилось в 3 раза с 77 до 210, то есть с 7 до 30 увеличилось число филиалов зарубежных вузов, в которых образовательные процессы проводятся на иностранных языках для студентов разных культур.
Кроме того, увеличение количества туристов, посещающих Узбекистан, также свидетельствует о созданных благоприятных условиях для иностранных граждан, которые прибывают в нашу страну не только из-за интереса к её историческим и архитектурным достопримечательностям, но и для ознакомления с культурой, традициями и образом жизни. В период с 2017 по 2022 годы число иностранных туристов, прибывающих в Узбекистан, выросло почти в 2 раза, превысив 5 млн. чел.
Укрепление межэтнической и межконфессиональной солидарности в Узбекистане, воспитание подрастающего поколения в духе патриотизма, национальных и общечеловеческих ценностей, всегда находится в приоритете политики государства, что получает свое практическое отражение в реальности.
Принципы толерантности и гуманности глубоко проникли во все сферы жизни нашего общества. В любом из регионов страны имеются махалли, где мирно и дружно проживают представители разных этносов и конфессий. Они совместно отмечают общенациональные праздники, помогают и поддерживают друг друга. Таким образом в местах их компактного проживания происходит взаимообогащение культур, что является важным элементом обеспечения толерантности и стабильности в обществе.
В целом, проводимая в Узбекистане политика в сфере укрепления взаимного уважения, терпимости между представителями всех проживающих в Узбекистане наций и народностей, а также различных религиозных конфессий призвана обеспечить в обществе межнациональное и межрелигиозное единство.

В то время, когда национально-этнические отношения в мире усложняются, и даже в самых развитых странах выходят на первый план проблемы дискриминации, унижения и угнетения представителей небольшого числа наций, избранные Узбекистаном принципы обеспечения межнационального и межконфессионального согласия, без преувеличения, могут рассматриваться в качестве образцового примера. Образ жизни народов Узбекистана, формировавшийся на протяжении веков, продолжает служить прочной основой для налаживания диалога народов и обеспечения межконфессиональной толерантности, стабильности общества и развития государства.
Автор: Сатторов Самариддин, Главный научный сотрудник Института стратегических и межрегиональных исследований при Президенте Республики Узбекистан

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Свет в сердце и буква Откровения: эпистемология аль-Газали

09.06.2026   1455   6 min.
Свет в сердце и буква Откровения: эпистемология аль-Газали

Абу Хамид аль-Газали (1058–1111) — один из самых влиятельных мыслителей в истории ислама. В его позднем творчестве особое место занимают кашф (озарение) и ирфан (интуитивное, сердечное познание). Чтобы понять, как он сам выстраивал отношение между этими понятиями и явным смыслом Откровения, необходимо рассмотреть его эпистемологию в её целостности.
Что такое батин у аль-Газали
По данным IslamNews, аль-Газали никогда не утверждал, что у Корана существует «скрытый смысл», заменяющий или отменяющий явный. Он не искал второго, тайного Писания под первым. Речь шла о другом — о глубине постижения. Один и тот же аят может быть понят на уровне рассудка, но может быть пережит сердцем.
Аль-Газали сравнивает знание, полученное из книг, со знанием дороги по карте, а знание через ирфан — с личным прохождением этого пути. Карта обязательна: никто не отменяет Коран и Сунну. Различие не в содержании информации, а в способе её присутствия в человеке — становится ли она теоретической уверенностью или лично пережитой реальностью.
Кашф и накль: нет противоречия
Аль-Газали не разрывал знание на две отделённые друг от друга области. Для него не существовало выбора между «верой по книге» и «знанием через озарение». В своей автобиографии «Аль-Мункыз мин ад-даляль» («Избавляющий от заблуждения») он описывает духовный кризис: рациональные доказательства казались ему убедительными, но не давали внутренней уверенности (якын). И только после очищения сердца ему открылся «свет, который Аллах бросает в сердце».
Это не замена накля (Откровения) на кашф, а обретение накля внутри себя — превращение знания, принятого на веру, в знание, пережитое как непосредственная реальность.
Отсутствие закрытой иерархии
Аль-Газали не создавал эзотерической иерархии и не утверждал, что знание доступно лишь избранным наставникам. Путь, который он описывает, открыт каждому, кто искренне ищет истину и очищает душу в рамках Шариата. Аль-Газали был суфием (в западной терминологии — мистиком), а не эзотериком: он не прятал смыслы и не отделял «посвящённых» от остальных — он утверждал, что вера должна становиться личным переживанием, а не только знанием, переданным от других.
В суфийской традиции, которую аль-Газали во многом систематизировал, путь к Богу описывается через последовательные этапы — «стоянки» (макам), которых достигает ищущий, и сменяющие друг друга духовные «состояния» (халь).
Важно понимать, что само по себе сердечное переживание божественной реальности не было чуждо Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижникам. Напротив, у них оно присутствовало в полной мере — но без сложной терминологии, без формального описания «стоянок» и «состояний», без институциональных форм. Это был живой, естественный плод их веры и следования Откровению.
Что остаётся неизменным
Несмотря на всё значение кашфа и ирфана, аль-Газали никогда не отменял значимости внешнего. Шариат, Коран, Сунна — всё это остаётся для него высшим критерием. Кашф не может противоречить тому, что ясно сказано в Откровении. Если озарение входит в конфликт с явным смыслом Корана, значит, это ложное озарение. Таким образом, ирфан у аль-Газали — это не альтернатива наклю, а его внутреннее подтверждение и углубление.
Именно здесь можно увидеть и источник критического отношения к институционализированным формам духовности. Те, кто апеллирует к опыту первых поколений (салафов), как правило, возражают не против самой духовности и искренности, а против того, что переживание веры начинает систематизироваться, обрастать специальной терминологией, формальными практиками и социальными институтами — тарикатами, обителями, иерархией наставников, иногда переходящей в батинию (эзотеризм). С их точки зрения, сподвижники жили этим опытом, но не превращали его в институциональные формы внутри ислама, и в этом для них — высший образец.
Напряжённость между опытом и формой

Аль-Газали — это приверженец тасаввуфа, мыслитель, который вернул в исламскую традицию живое, сердечное измерение веры, не порывая с внешним смыслом Откровения. Он напоминал, что истина не может оставаться только на бумаге — она должна быть пережита. Но пережита в точных рамках того, что передано через пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
При этом неизбежным следствием его систематизации стало появление терминологии и институтов, которые — при всех их исторических заслугах — вызывают вопросы у тех, кто ищет вернуть ту первозданную простоту, которая была у первых поколений мусульман. Именно эта напряжённость — между живым опытом и его институциональным оформлением — остаётся в исламской мысли до сих пор.
Институализация — это неизбежный компромисс между живым переживанием веры и необходимостью его сохранения и передачи: она позволяет сохранить и передать духовное наследие, но одновременно несёт риск формализации, когда внешнее начинает преобладать над внутренним. Ценность институтов в конечном счёте определяется тем, удаётся ли им сохранить живое ядро — стремление к искренности (ихсан) и личному переживанию веры.
И важно помнить: сам аль-Газали не ставил перед собой задачи создавать братства или управлять ими — его призванием было оживление веры в сердцах, а систематизация и терминология были для него лишь средством описания пути, а не самоцелью. Его труды стали одним из тех духовных и теоретических фундаментов, на которых оформились и распространились классические суфийские братства (тарикаты), достигшие расцвета уже после него.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира