Улу Джами (Большая мечеть), построенная в столице государства Великих Сельджуков Исфахане, является живым свидетелем ее разнообразной архитектурной структуры и многовековой истории. Исфахан, который являлся столицей государств Сельджуков, Сефевидов и Дейлеми, является одним из самых посещаемых местными и иностранными туристами иранских городов.
Архитектурные сооружения города, являющиеся свидетелями сотен лет истории, донесли до наших дней архитектуру, быт и понимание своих эпох. Большинство архитектурных сооружений Исфахана, построенных в разные времена и в разных государствах, также являются частью истории тюркского искусства.
Одно из старейших и особенных зданий Исфахана эпохи сельджуков - Улу Джами - Большая мечеть, включенная в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО в 2012 году, также известна как Исфаханская пятничная мечеть, поскольку здесь совершались пятничные молитвы.
- Редкий пример архитектуры
Историческое здание, также известное как мечеть Атик, является редким примером того, как примеры сотни лет региональной архитектуры собраны в одном месте. Иранский эксперт по туризму Мухаммед Джафар Шахсевенди рассказал корреспонденту агентства «Анадолу» (АА) об особенностях шедевра сельджукского периода, отметив, что это место теперь называется Атик (Древняя) мечеть, поскольку это одна из старейших мечетей в городе.
Указав, что мечеть была построена на фундаменте из глинобитного кирпича в период Аббасидов, но годы ее постройки не удалось точно определить, Шахсевенди добавил, что по этой причине они считают данное строение произведением сельджукского периода. Мечеть, которая была реконструирована после того, как Исфахан стал столицей во времена правления султана Малик-шаха, продолжает оставаться свидетелем истории с различными дополнениями от сельджукского периода до периода Сефевидов и реставрациями в XIX и XX веках.
Мечеть, отражающая архитектурный характер сельджуков с двумя кирпичными куполами, расположенными на одной оси на севере и юге, и внутренним двором с 4 балконами, имеет две важные надписи. Одна из надписей содержит имя Низамюльмюлька, а другая - имя его политического соперника Таджульмюлька. Обе надписи расположены на куполах, построенных в честь исторических персонажей.
Большой купол с именем Низамульмулька расположен со стороны киблы, а купол с именем Таджульмулька - в противоположном направлении.
Говоря о фонтане квадратной формы, построенном в центре главного двора мечети в эпоху Каджаров, Шахсевенди отметил, что он использовался в качестве учебного двора для тех, кто отправлялся в паломничество, здесь преподавались обряды обхода.
Во внутренний двор мечети вода долгое время подавалась из реки Зайендеруд с помощью водяных дуг, построенных во времена правления сефевидского султана Шаха Тахмасиба. Стихи от пола до потолка, выгравированны на стенах, где в изобилии представлены голубые, бирюзовые и желтые плитки, делают эстетический облик мечети уникальным. А слова «Аллаху Акбар», вышитые вокруг окна на стороне киблы во внутреннем дворе, сразу привлекают внимание.
- Колонны мечети выполнены в другом стиле
Еще одна особенность мечети - ее колонны. Каждый ряд колонн, поддерживающих крышу и купола, выполнен в разном стиле. Здесь можно увидеть все примеры колонн, использовавшихся в исторических зданиях региона. Из-за оседания грунта, землетрясений и ограниченного срока службы используемых материалов некоторые колонны не выдержали и погнулись. Во времена правления сефевидского шаха Тахмасиба их выпрямили, построив между ними стены.
Указывая на то, что небольшие гнезда в колоннах, напоминающие эркеры, были построены во времена правления шаха Исмаила I, Шахсевенди говорит, что они освещались горящим маслом и свечами. Благодаря колоннам разной формы, различному расположению кирпичей на потолке и разнообразным вышивкам, историческое здание создает ощущение, что во время прогулки по нему вы попадаете сразу в несколько исторических измерений.
- Под куполом написаны имена султана Меликшаха и Низамюльмюлька
Шахсевенди рассказывает, что на большом куполе с именем Низамульмулька была выполнена очень тонкая работа, а цвет подсветки изначально был голубым, но со временем он потускнел, и некоторые части были заштукатурены. Напротив 900-летнего сельджукского михраба, чуть ниже купола, в период Сефевидов был построен михраб из плитки, а два метра стен покрыты мрамором.
Видно, что имена султана Меликшаха и Низамульмулька написаны под куполом куфической каллиграфией, а на арке купола выгравированы стихи из суры «Исра». Куфические, сулусские, несталические, арабские и персидские архитектурные линии, использованные в декоре мечети, делают эстетический образ еще богаче.
- Михраб Олджайту
Еще одна часть, привлекающая наибольшее внимание посетителей, - большой михраб, установленный на западном балконе ильханидским ханом Олджайту в 1310 году. Известный как «михраб Олджайту» или «михраб Ильханидов», михраб тонкой работы выполнен с использованием синего и зеленого цветов, но сейчас эти цвета превратились в блеклые тона.
Деревянная кафедра, расположенная рядом с ним, также украшена вышивкой, гармонирующей с михрабом. Надпись на минбаре гласит, что он принадлежит Великой мечети и не может быть использован ни в какой другой мечети.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана