Хаким Тирмизи является крупнейшим представителем среднеазиатского суфизма, пишет Абдульфеттах Абдуллах Береке.
Как сообщает «Исламосфера», вероятно, Тирмизи родился в начале IX в. в Термезе (территория современного Узбекистана). Его биографию можно проследить по его книге «Будувву шан». Он получил хорошее религиозное образование, изучал хадисы у хадисоведов Термеза и Балха, исламское право (фикх) – у правоведов ханафитского мазхаба. В возрасте 27 лет он отправился в хадж. Как он пишет в своей книге, каждую ночь Тирмизи совершал обход вокруг Каабы, каялся в своих грехах, возносил молитвы (дуа) о том, чтобы отвратиться от земного мира, исправить свое состояние и выучить наизусть Коран. Вернувшись из хаджа, Тирмизи начал читать книги с целью познать Аллаха и подготовиться к загробной жизни, а также стал искать для себя наставника, странствуя по разным землям. При этом он вел аскетический образ жизни – постился, совершал много намазов, обрел вкус к уединению, бродил в одиночестве, часто навещал развалины и кладбища. Но, как он пишет, так и не нашел искренних друзей, которые могли бы ему помочь, пока, наконец, не увидел во сне Посланника Аллаха (мир ему), после чего окрылись завесы между ним и Аллахом.
Хаким ат-Тирмизи присутствовал на беседах (сухба) таких великих суфиев, как Ахмад ибн Хадравайх, Яхья ибн Муаз ар-Рази и Абу Тураб Нахшаби. Вместе с этим его идеи стали причиной критики в его адрес. На Тирмизи пожаловались наместнику Балха, заявив, что он портит нравы людей, распространяет нововведения и называет себя пророком. Ученый был вынужден бежать. Но, как пишет он сам, эти трудности только закалили его, способствовали раскрытию его внутреннего зрения (зрения сердца) и возвышению духа, он начал находить свой вкус в несчастьях. В «Будувву шан» нет сведений о последних годах жизни Тирмизи. Известно, что он продолжал писать книги, обучал мюридов. Под конец жизни он вернулся в Термез, где и умер. Его мавзолей в этом городе стал местом паломничества.
Тирмизи является автором многочисленных трудов по самым разным дисциплинам, таким как тасаввуф, этика (ахляк), спекулятивное богословие (калам), хадисоведение, толкование Корана (тафсир), история мазхабов, филология. Среди его произведений можно назвать «Хатм аль-авлия», «Илял аш-шариа», «Хакикат аль-адамиййин», «аль-Манхиййат», «аль-Фурук вам ау ат-тарадуф» и другие. Многие из его книг дошли до наших дней, переведены на разные языки и многократно издавались. Его работы пользовались популярностью уже в его время, но вместе с этим они стали причиной критики и даже клеветы в его адрес, в одних случаях вызванных завистью, в других – неправильной трактовкой его высказываний. Тирмизи обвиняли в том, что он ставит святых выше пророков, говорит о любви к Аллаху в таком виде и форме, как это не делал никто до него, приводит в своих трудах выдуманные хадисы и распространяет нововведения. Сам ученый писал в «Будувву шан», что ничего подобного даже не приходило ему в голову.
Хаким Тирмизи пытался согласовать религиозные (накли) науки с рациональными (акли), обосновать религиозные науки с рациональной точки зрения. Он ввел в суфизм понятие «мудрость» (хикмат), происходящее из античной философии и гностицизма. Как сообщается, поэтому его и прозвали «Хакимом», что переводится как «мудрец». Одна из самых известных концепций Тирмизи – это «хатм аль-авлия» («печать святых»). Согласно ей, подобно тому, как существует последний пророк, которого именуют «печатью пророков» (хатм аль-анбия), так же есть и последний святой (авлия) – «печать святых». Одновременно он и самый великий из них, обладающий самым возвышенным положением среди всех святых.
Взгляды Тирмизи оказали влияние на суфиев более позднего времени. Группу ученых, принявших его взгляды, стали называть «хакимиййа». Самыми известными из них были Абу Бакр ибн Варрак и Хасан ибн Али аль-Джаузавани. Газали в «Ихья улюм ад-дин» широко использует «Китаб аль-акйус ва аль-мугтаррин» Тирмизи, а Ибн Каюм аль-Джаузи в «Китаб ар-рух» – его сочинение «аль-Фурук ва ман ат-тарадуф». Также Тирмизи оказал влияние на Ибн Атауллаха Искандари, Шейха Мурси, Абу Хасана аш-Шазали, Бахауддина Накшбанда, Худжвири, Ибн Араби и многих других.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Мечеть Мишкал в индийском городе Каликут, имеющая более чем 650-летнюю историю, считается одним из важнейших исторических и архитектурных символов исламского региона Керала, сыгравшего ключевую роль в распространении ислама вдоль побережья Малабар.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Al Jazeera", мечети издавна были не только местами богослужения, но и центрами знаний, образования и социального взаимодействия, отражая эволюцию исламского искусства в различных регионах. Мечеть Мишкал также имеет большое значение для мусульманской общины Кералы; региона, который с древних времен поддерживал торговые, культурные и семейные связи с арабским миром.
Географическое расположение и архитектурный стиль
Эта мечеть расположена в районе Кутчира города Каликут, недалеко от побережья Аравийского моря. Каликут с древних времен служил международным портом благодаря близости к реке и морю, а уникальные погодные условия, обусловленные влиянием Аравийского моря в сезон муссонов, придали этому прибрежному региону неповторимый характер.
Это четырехэтажное здание датируется началом XIV века и было построено капитаном Мишкалом, йеменским судовладельцем, в честь которого мечеть и получила свое название. При строительстве мечети чаще использовалось дерево, чем камень, а пол здания также был сделан из деревянных досок. Крыша мечети, с ее расположением деревянных балок и брусьев, придает зданию неповторимую красоту.
Мечеть Мишкала была самым высоким сооружением в регионе в свое время и первоначально имела семь этажей, хотя сегодня сохранились только четыре. Мечеть опирается на 24 массивные колонны; Гранитные столбы вбиты в землю на глубину десяти футов (около 3 метров); это инженерное достижение, построенное столетия назад с использованием методов, аналогичных современным технологиям глубокого фундамента.
Мечеть имеет 16 колонн внутри и 8 снаружи, а все ее полы, за исключением основного фундамента, сделаны из тикового дерева.
Исламское влияние
Исламские традиции и исторические связи глубоко укоренены в Каликуте; торговля и мирное сосуществование, основанное на религиозном сочувствии, процветали в регионе со времен Малика бин Динара и его сподвижников, которые первыми принесли ислам в Кералу.
Коренное население Малабара приняло ислам не путем принуждения, а благодаря честности и высоким моральным качествам арабских мусульманских торговцев, и регион Котичира был центром этого взаимного доверия. Мечеть Мишкал сыграла ключевую роль в становлении шафиитской школы права, религии, которой исповедует большинство мусульман Кералы.
Религиозные ученые из Йемена и Омана сыграли важную роль в этом процессе, издавая религиозные постановления и разъясняя юридические вопросы. Кроме того, видные ученые из арабских стран и местной общины преподавали в этой мечети толкование Корана, хадисы, юриспруденцию и грамматику. Мечеть Мишкаль стала важной базой для продвижения идей шейха Зайн ад-Дина Махдума II, автора знаменитого труда «Тухфат аль-Муджахидин», а также местом, где представлялись взгляды шариатских судей.
Мирное сосуществование и плюрализм
История мечети Мишкаль демонстрирует человеческое лицо ислама. В 1510 году португальские войска под командованием Альбукерке напали на мечеть и попытались поджечь ее; но правитель Заморин, заявив о солидарности со своими мусульманскими братьями, дал отпор португальцам, а затем предоставил древесину и необходимые материалы для восстановления мечети. Это событие является ярким примером исламского идеала «взаимного доверия» между правителем из большинства и мусульманским меньшинством.
Мечеть Мишкал и прилегающая к ней территория занимают уникальное место в религиозной, научной и коммерческой истории Кералы и до сих пор сохраняют следы периода Заморина и британской колониальной эпохи.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана