بسم الله الرحمن الرحيم
اَلْحَمْدُ للهِرَبِّ الْعَالَمِين وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِهِ الْاَمِين، وَعَلَى آلِهِ وَصَحَابَتِهِ الْعَارِفِين
QURBONLIK FAZILATI VA UNING HUKMLARI
Muhtaram jamoat! Ma'lumki, Islom olamida Ramazon va Qurbon hayitlari katta tantana bilan bayram qilinadi. Ayniqsa, Qurbon hayiti kunlarida butun dunyo musulmonlari vakillari muqaddas Makka shahrida haj ibodatini bajarayotgan bo'ladilar. Haj ibodatlari ichida qurbonlik qilish ham bor. Buning ustiga haj qilmayotgan bo'lsada boylik nisobiga ega musulmonlarga ham qurbonlik qilish vojibdir.
Qurbonlik – so'zining o'zagi “qurbon”, arabchadan tarjima qilinganda “yaqinlashish” degan ma'noni bildiradi.
Qurbonlik qilish – “Alloh taologa yaqin bo'lish niyatida maxsus vaqtda, xos bir hayvonni so'yish”dir (“Al-mu'tasar az-zaruriy” kitobi).
Qurbonlik qilinadigan “maxsus vaqt” degani – Zul-hijja oyining o'ninchi (ya'ni, Qurbon hayiti kuni), o'n birinchi va o'n ikkinchi kunlaridir. Uning oxirgi vaqti Zul-hijjaning o'n ikkinchi kuni quyosh botishi bilan nihoyasiga etadi.
“Hos hayvon”dan murod – qurbonlik uchun so'yiladigan tuya, qoramol, qo'y yoki echkidir.
Qurbonlik qilish shariatimizda, xuddi zakot kabi hijratning ikkinchi yili joriy etilgan.
Hanafiy mazhabiga ko'ra qurbonlik qilish – vojibdir. Qurbonlik qilishni vojib qiladigan boylik miqdori – kundalik hayot uchun zarur narsalaridan tashqari 85 gramm tilla yoki uning qiymatidagi mol-mulkka ega bo'lishdir.
Bu miqdor boylikka bir yil to'lgan bo'lishi yoki yil davomida o'suvchi bo'lishi shart emas. Hatto qurbon hayiti kuni faqir kishi 85 gramm tilla yoki uning qiymatiga ega bo'lsa, unga qurbonlik qilish vojib bo'ladi. Ammo kimda zakoti beriladigan mol-mulk, sotish niyatida olingan yoki keyinchalik sotish niyati paydo bo'lgan narsalar, ayni paytda yashalmayotgan uy-joylar, er va bog'lar, ijaraga berilgan uylar va mashinalar, minilmayotgan ulovlar, sog'ib ichiladigan hayvonlardan boshqa chorva mollari, o'qilmaydigan kitoblar, uyda ishlatilmay turgan idish-tovoq, ko'rpa-to'shak va gilamlar, suvenirlardan qaysi biri mavjud bo'lib, uning qiymati 85 gramm tillaning qiymatiga etsa, u kishiga qurbonlik qilish vojib bo'ladi.
Qurbonlik haqida Qur'oni karimning Haj surasida shunday deyiladi:
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ... (سورة الحج/36)
ya'ni: “(Qurbon qilinadigan) tuya va sigirlarni Biz sizlar uchun Allohning shiorlaridan qildik. Sizlar uchun ularda yaxshilik bordir” (36-oyat).
Boshqa bir oyati karimada shunday bayon qilingan:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (سورة الكوثر/2).
ya'ni: “Bas, Rabbingiz uchun namoz o'qing va qurbonlik qiling!” (Kavsar surasi, 2-oyat).
Ushbu oyati karimani ulamolarimiz qurbonlikning vojib ekaniga dalolat qiladi, deb tafsir qilishgan.
Qurbonlik – har yili takrorlanadigan ibodatdir. Qurbonlik – Allohni ulug'lash uchun qulay fursat va uni roziligini topishdir. Alloh taolo shunday marhamat qiladi:
لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ
ya'ni: “Allohga (qurbonlik) go'shtlari ham, qonlari ham etib bormas. Lekin u Zotga sizlardan taqvo etar. Alloh sizlarni hidoyat qilgani sababli – U zotni ulug'lashlaringiz uchun – ularni sizlarga bo'ysundirib qo'ydi. Ezgu ish qiluvchilarga xushxabar bering!” (Haj surasi, 37-oyat).
Demak, qurbonlik faqatgina Alloh taologa yaqinlik hosil qilish uchun, Uning roziligini qozonish uchun qilinadi. Alloh taolo bandaning qurbonligiga muhtoj emas, balki bandaning o'zi qurbonlik sababidan beriladigan ulkan ajrlarga muhtojdir.
Qurbonlik qilishning bir qancha fazilatlari bor. Avvalo, qurbonlik – Alloh taoloning shiorlaridan bo'lib, Alloh taolo sharaflagan narsani ulug'lash va boshqa narsalardan ustun qo'yishdir. Alloh taolo Haj surasida shunday marhamat qiladi:
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ
الحج: 32
ya'ni: “(Gap) shudir. Yana kimki Allohning shiorlari (qurbonliklar)ni ulug' deb bilsa, bas, albatta, (bu) dillarning taqvosidandir” (32-oyat).
Oisha raziyallohu anhodan rivoyat qilingan hadisda Rasululloh sallallohu alayhi vasallam shunday deganlar:
مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى الله مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ إِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلاَفِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ الله بِمَكانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ عَلَى الأَرْضِ فطِيبُوا بِهَا نَفْساً
(رواه الامام الترمذي)
ya'ni: “Qurbon hayiti kuni odamzot qon chiqarishdan ko'ra Allohga mahbubroq ish qilolmas. Albatta, u hayvonlar Qiyomat kuni shoxlari, junlari va tuyoqlari bilan kelurlar. Albatta, qon erga tushishidan oldin Allohning huzuridagi makonga etur. Shunday ekan uni chin ko'ngildan qilingiz” (Imom Termiziy rivoyatlari)
Mulla Ali Qori rahimahulloh ushbu hadis sharhida shunday deydilar: “Ba'zi vaqtlar ma'lum bir ibodatga xoslangandir. Qurbon hayiti kuni esa, Ibrohim alayhissalom ado etgan – jonliq so'yish va takbir aytish bilan xoslangan” (“Mirqotul mafotih” kitobi).
Qurbonlik qilish – Nabiy alayhissalomning muborak sunnatlari hamdir. Bu haqda Abdulloh ibn Umar raziyallohu anhu shunday deydilar:
أَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ عَشْرَ سِنِينَ يُضَحِّي
أخرجه أحمد والترمذي، وسنده حسن
ya'ni: “Nabiy alayhissalom Madinada o'n yil qurbonlik qildilar” (Imom Termiziy va Imom Ahmad rivoyatlari).
Bu rivoyatdan Nabiy alayhissalom Madinada qurbonlikni kanda qilmaganlari ma'lum bo'lmoqda.
Baro ibn Ozib raziyallohu anhudan rivoyat qilingan hadisda Payg'ambarimiz sallallohu alayhi vasallam shunday deganlar:
اِنَّ اَوَّلَ مَا نَبْدَاُ بِهِ فىِ يَوْمِنَا هَذا اَنْ نُصَلِّىَ ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ فَمَنْ فَعَلَ فَقَدْ اَصَابَ سُنَّتَنَا وَمَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَاِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِاَهْلِهِ لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فىِ شَيْءٍ
(رواه الإمام البخاري)
ya'ni: “Darhaqiqat, bugungi kunda ishimizning avvali iydul azho (qurbon hayiti) namozini o'qish, so'ngra (uylarimizga) qaytib, qurbonlik qilishdir. Kimki, shularni bajarsa, u sunnatimizga muvofiq ish qilibdi. Kim hayit namozidan oldin so'ysa, u qurbonlik emas, balki o'z ahli uchun taqdim qilgan go'shtdir”(Imom Buxoriy rivoyatlari).
Hulosa qilib aytganda, qurbonlik qilish va uning go'shtidan yaqinlarga ulashish odamlar o'rtasida mehr-oqibatni paydo qiladi. Adovatni ketkazadi. Qurbonlik qiluvchining martaba va obro'sini ko'taradi. Gunohlar to'kilishiga sabab bo'ladi.
Payg'ambarimiz sallallohu alayhi va sallam qurbonlik so'yishga qodir bo'la turib, uni bajarmagan kishi haqida bunday deganlar:
مَنْ وَجَدَ سَعَةً وَلَمْ يُضَحِّ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا
(رواه الإمام ابن ماجة عن أبي هريرة رضي الله عنه)
ya'ni: “Imkoni bo'la turib, qurbonlik qilmagan kishi namozgohimizga yaqinlashmasin” (Imom Ibn Moja rivoyatlari).
Qurbonlik uchun qo'y, echki, qoramol va tuyadan biri so'yiladi. Qo'y echki bir kishidan, tuya va qoramol etti kishigacha odamlardan qurbonlik qilinadi.
Bu haqda Jobir Ibn Abdulloh raziyallohu anhudan rivoyat qilinadi, u zot aytdilar:
نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عام الحديبية الْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ وَالْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ
(رواه الإمام مسلم)
ya'ni: “Rasululloh sallallohu alayhi va sallam bilan Hudaybiya yili mol va tuyadan har birini etti kishining nomidan so'ydik” (Imom Muslim rivoyatlari).
Demak, tuya yoki sigir (yoki buqa)ga etti kishigacha sherik bo'lishi mumkin. Undan ortig'i durust emas.
“Muxtasarul viqoya” kitobida shunday deyilgan: “Majnun (jinni), tug'ma shoxi yo'q va qo'tir bilan kasallangan hayvonlarni qurbonlik qilish joiz. Lekin o'ta ozg'in yoki so'yiladigan joyiga bora olmaydigan darajada cho'loq qo'ylarni qurbonlikka so'yish joiz emas”.
Qurbonlik qilinadigan tuya besh yosh, qoramol ikki yosh, qo'y yo echki bir yoshga to'lgan bo'lishi shart. Bu yoshga etmagan hayvonlarni so'yish bilan qurbonlik ado bo'lmaydi. Faqat bir yoshli qo'ylarga tenglashib ketgan bo'lsa, olti oylik qo'zi ham qurbonlikka yaraydi.
Shoxini ba'zisi singan qo'yni ham qurbonlik qilishga ruxsat berilgan. Ammo shoxi tag-tubidan singan bo'lsa uni qurbonlikka so'yish joiz emas.
Qo'tir qo'yni qurbonlikka so'yish uchun qo'tirlik go'shtga o'tmagan va ayni paytda em-xashak eb turgan bo'lishi shart qilinadi. Aks holda qo'tir qo'yni ham qurbonlikka so'yishga ruxsat berilmaydi. (“Al-Fatovo al-hindiyya” kitobi).
Ikki ko'zi ko'r yoki bir ko'zi ko'r hayvonni qurbonlik uchun so'yilmaydi. Tuya, sigir, qo'y va echkilarning erkagi ham, urg'ochisi ham, bichilgani ham, bichilmagani ham qurbonlikka yaraydi. (“Al-Hidoya” kitobi).
Qurbonlik go'shtidan uning egasi eyishi, boyu kambag'allarga edirishi va saqlab qo'yishi joiz. Chunki Payg'ambarimiz alayhissalom:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ أَكْلِ لُحُومِ الأَضَاحِي بَعْدَ ثَلاثٍ فَكُلُوا مَا شِئْتُم
ya'ni: “Sizlarni qurbonlik go'shtlarini uch kundan keyin eyishdan qaytargan edim, endi istagancha eyaveringlar...”, – deb marhamat qilganlar. (Imom Tabaroniy, “Al- Mo''jam as-sag'ir”)
Qurbonlikning vaqti – uch kundir. Qurbon hayitining birinchi, ikkinchi va uchinchi kunining quyosh botgunicha.
Qurbonlikning avvalgi vaqti, agar shahar joyda so'yilsa – Qurbon hayit namozi o'qilgandan keyin. Agar undan boshqa (juma o'qilmaydigan qishloq) joylarda so'yilsa, hayit kuni tong otgandan boshlanadi. Oxirgi vaqti esa (hayitning) uchinchi kuni quyosh botishidan ozgina avval tugaydi.
Qurbonlik go'shtining uchdan biridan kam bo'lmagan qismini sadaqa qilish mustahabdir. Go'shtning bir qismini o'ziga olib qoladi, bir qismini taom qilib ediradi, bir qismini esa go'sht holicha tarqatadi. Bunday taqsimlash mustahab, vojib emas.
Muhtaram azizlar! Fiqhiy mavzudagi suhbatimizda qurbonlik haqida eng ko'p so'raladigan masalalarni o'rganamiz.
Javob: Ushbu a'zolarning uchdan biri yoki undan ko'pi yo'q bo'lsa, qurbonlik uchun so'yish joiz emas. Ammo uchdan biridan oz miqdori yo'q bo'lsa, qurbonlik qilsa bo'ladi. Shunigdek, qulog'ini uchdan birini ketkazmagan holda tamg'a yoki belgi qo'yilgan bo'lsa yoki quloqni ikkiga yorib qo'yilgan bo'lsa ham bunday jonliqni qurbonlik uchun so'yish joizdir. Ikkita qulog'dagi nuqson bir-biriga qo'shilmaydi, balki har bir quloqning o'zi alohida hisob-kitob qilinadi (“Al-Fatovo al-hindiyya” kitobi).
Javob: Hanafiy mazhabimizga ko'ra, qurbonlik zimmasiga vojib bo'lgan bo'lsada, unutish, beparvolik va boshqa sabablar bilan qurbonlik qilmagan kishi, shu yilning hisobidan bitta qurbonlikka yaraydigan qo'yning qiymatini kambag'allarga berishi vojibdir. Buning ustiga zimmasidagi vojibni kechiktirgani uchun tavba qilib, istig'for ham aytadi. (“Al-Hidoya” va “Badoi'us-sanoi'” kitoblari). Vallohu a'lam.
Javob: Imom Abu Hanifa rahmatullohi alayhga ko'ra qurbonlik qilmoqchi bo'lgan kishi soch va tirnoqlarini olishi muboh amal sanaladi. Hohlasa olishi yoki olmasligi mumkin. Hanafiy mazhabining keyingi ulamolari hadisi sharifdagi buyruq mustahabni ifoda qiladi, deganlar. Bunga ko'ra qurbonlik qilmoqchi bo'lgan kishilar qurbonlik qilgunlariga qadar soch va tirnoqlarini olmasliklari mandub - yaxshi amal sanaladi. Lekin soch va tirnoqlarini olsalar ham makruh bo'lmaydi.
Javob: Takbiri tashriq – qurbonlik kunlari takbir aytib Alloh taoloni ulug'lashdir. Takbiri tashriq Arafa kuni bomdod namozidan boshlanadi. Bunga hamma ulamolarimiz ittifoq qilganlar. Fatvo berilgan – Imom Abu Yusuf va Imom Muhammadlarning so'zlariga ko'ra takbiri tashriqning oxirgi vaqti Qurbon hayiti to'rtinchi kunining asr namozida tugaydi. Ya'ni, Arafa, Qurbon hayiti va undan keyingi uch kun, jami yigirma uch namozdan iborat bo'ladi.
Uning ko'rinishi quyidagicha: الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
Jamoat bilan o'qilgan farz namozlarining salomidan keyin darhol takbiri tashriqni bir marta aytish vojibdir. Agar iqtido qilgan bo'lsa ayolga ham, musofirga ham vojib bo'ladi. Ayollar takbiri tashriqni maxfiy aytadilar. Bu masalani ehtiyot tomonini olgan ulamolarimiz (Imom Abu Yusuf va Imom Muhammadlar) har bir farz namozini o'qigan erkak yo ayol takbiri tashriq aytishi vojib, chunki takbir farz namozga tobe'dir, deganlar. Imom takbir aytmasa, ergashuvchilar aytadi.
Hurmatli jamoa! Mana shunday fazilatli amal – qurbonlik qilganimizda ota-ona, opa-singil, aka-uka, qarindoshlar, qo'ni qo'shnilar va mahallamizdagi kambag'al oilalarga shirin so'z aytish va ehson qilishni unutmaylik. Zero, dinimizda o'zgalarning qalbiga xursandchilik solish Alloh taologa eng sevimli ishlardandir!
Alloh taologa sevimli bo'lgan bu kunlarda ehsonlarni ko'paytirib, uni muhtoj oilalarga yo'naltirishimiz ayni muddaodir. Chunki bayram kunlarida etimlar, bevalar, nogironlar va qarovchisini yo'qotgan keksalarga yaxshilik qilish, moddiy yordam ko'rsatish katta savobdir. Har sohada mavsumlar bo'lgani kabi, shu o'tkazayotgan kunlarimiz ham savob ishlash uchun bir mavsumdir. Bundan unumli foydalanib qolishimiz, badaniy va moliyaviy ibodatlarni imkon qadar ko'proq qilib qolish kerak. Zero Payg'ambarimiz alayhissalom: “Saxiylik bir daraxtdir, uning tomirlari jannatda, shoxlari esa dunyoga tushgandir. Kim uning bir shoxiga osilsa, uni jannatga olib boradi...”, – deb marhamat qilganlar.
Ogohlik ma'nosida shuni eslatamizki, ijtimoiy tarmoqlarda iqtisodiy yordam so'raydigan firibgarlar ham etarlicha topiladi. Alloh saqlasin, xayru-ehsonlarimiz noloyiq, mutassib shaxslar qo'liga tushib qolmasin. Ehsonlar va mablag'lar o'z joyiga etib borishi uchun mahalla, rasmiy imom domlalar va “Vaqf” xayriya fondi orqali bu ishni amalga oshirish to'g'ri bo'ladi. Chunki mazkur tashkilotlarda ehsonga haqli bo'lganlar o'rganib chiqilgan va ularning ro'yxati shakllantirilgan. Imkon boricha muhtojlarga yordamchi bo'laylik!
Alloh taolo barchamizni hayitlarga salomat etkazsin! Qurbonlik va shu kabi o'zi rozi bo'ladigan amallarda bardavom qilib, ikki dunyo saodatiga musharraf aylasin! Omin!
Muhtaram imom-domla! Kelgusi juma ma'ruzasi “Sharmu hayo – imondandir”mavzusida bo'ladi, inshaalloh.
YANGI ZOHIRIYLAR
Hozirgi paytda ham eski zohiriylarning ba’zi fikrlari bilan qurollangan toifalar mavjud. Biz ularni ushbu satrlarimizda «ixtilofchilar», «bemazhablar» deb atamoqdamiz. Ba’zi ko‘zga ko‘ringan ulamolarimiz esa ularni «yangi zohiriylar» deb atashadi. Ana shu muhtaram ulamolarimizning ta’kidlashlaricha, «yangi zohiriylar»da ham eski zohiriylarning siymolari mavjud. «Yangi zohiriylar» eskilaridan ko‘p narsalarni, jumladan, juz’iy matnlarga yopishib olib, harfma-harf tahlilga o‘tish, yuzaki ma’no berish, qiyosni inkor qilish, hukmlarni maqsad va hikmatga bog‘lamaslik kabi xususiyatlarni meros qilib olgan bo‘lsalar ham, ilmda, xususan, hadis va osorlarda kenglikni olmaganlar. Bu esa o‘z navbatida ularning dinni tushunishlariga, diniy matnlardan shar’iy hukmlarni chiqarishlariga, hayot va odamlar bilan bo‘ladigan muomalalariga o‘z ta’sirini ko‘rsatgan.
Turli guruhlarga mansub yangi zohiriylarning faoliyatini o‘rgangan ulamolarimiz ularning quyidagi xususiyatlariga alohida e’tibor qaratadilar:
1. Oyat va hadislarni fahmlashda hamda ulardan hukm chiqarishda sirtqi ma’nolarga yopishib olib, harfma-harf tahlil qilish hamda matnlarning ortidagi maqsad va hikmatlarga nazar solmaslik.
2. Masalalarning og‘ir tomonini olish va qiyinlashtirishga moyillik.
3. O‘z fikrini yagona to‘g‘ri fikr deb hisoblab, g‘ururga ketish.
4. O‘z fikriga muxolif bo‘lganlarga nisbatan murosasiz bo‘lish.
5. O‘zidan bo‘lmaganlarni «fosiq», «bid’atchi» va «kofir»ga chiqarish.
6. Diniy, mazhabiy va boshqa masalalarda fitna chiqishiga beparvo bo‘lish.
Yuqorida aytib o‘tilgan va bu yerda aytilmagan yana boshqa xususiyatlari ila yangi zohiriylar musulmonlar ichida doimiy ravishda turli ixtiloflarning chiqib turishiga sabab bo‘lmoqdalar. Agar ushbu tushuncha va fikrlarni faqat o‘zlari tatbiq qilib, boshqalarga ta’siri bo‘lmasa, hech kim xafa bo‘lmas edi. Ammo, ming afsuski, ular o‘z fikrlariga boshqalar ham yurishi lozimligini da’vo qilishlari va bu borada olib borayotgan ishlari bilan musulmonlar ommasini parishon qilmoqdalar.
Quyida bizning sharoitimizda ko‘proq tashvishga sabab bo‘lgan ixtiloflar va ularga qarshi berilgan tushuntirish va javoblardan namunalar keltiriladi. Yaxshi niyat bilan hali sodir bo‘lmagan yoki u darajada ko‘p tarqalmagan ixtiloflar haqida so‘z ochmaslikka harakat qildik. O‘sha ixtiloflar bizda qo‘zg‘almas, degan umiddamiz.
Shu bilan birga, biz yuqorida zikr etilgan ixtilofchilardan boshqalarni, ya’ni o‘z ichimizdan chiqqan ixtilofchilardan ham ba’zilarini eslab o‘tdik. Chunki biz faqatgina ma’lum guruh yoki toifaga emas, umuman, har qanday ixtilofga mutlaqo qarshimiz.
Tajribadan sobiq Sovet Ittifoqi hududidagi musulmonlar va ularning ahli ilmlari, imomlari va diniy sohaga bog‘liq boshqa kishilarining ushbu ixtiloflar bo‘yicha dalil va hujjatli ma’lumotlarga ehtiyojlari tushib turishi ma’lum bo‘lgani uchun ham ularni bir joyga jamlashni ma’qul deb topdik.
NAMOZDAN KЕYIN JAMOAT BILAN DUO QILISH
Ixtilofchi va bemazhablar namozdan keyin jamoat bo‘lib duo qilishni ham inkor qiladilar. Bu ishni qilganlarni xatokorlikda ayblaydilar. Hijriy 1430, milodiy 2009 sananing yozida bemazhablarning bizning yurtimizdagi vakillari faks orqali kelgan ikki varaqli arab tilidagi yozuvni qo‘lga olib, ana unda odamlar ichida ularning namozdan keyingi qilayotgan duolari bid’at va xato ekani bayon qilinganini aytib yurishdi. Varaqda «namozdan keyin jamoat bo‘lib duo qilish» Nabiy sollallohu alayhi vasallam hozir bo‘lmaganlari uchun bid’at bo‘lishi haqida yaqinda olamdan o‘tgan ikki kishining gapi keltirilgan edi.
Biz bu gapdan xabardor bo‘lganimizdan ikki-uch kun o‘tib, huddi shu gap bemazhablar tomonidan boshqa davlatlarda, hatto AQSHda ham tarqatilayotgani to‘g‘risida xabar topdik. Albatta, bu yangi gap emas edi. Bemazhablar uni avvallari ham ko‘tarishgan edi. O‘zi ularning odati shu, o‘zlari qo‘zg‘agan ixtiloflarni tez-tez yangitdan qo‘zg‘ab turishadi.
Namozdan keyin imom qavmga qarab o‘tirib, jamoat bo‘lib zikrlarni aytib, so‘ngra qo‘llarnni ko‘tarib duo qilishlari, qavm imomning duosiga «Omin», «Omin», deb turishi haqida savollar ko‘p. Avvallari bu masalada hech qanday gap ko‘tarilmas edi. Ammo keyingi paytda turli sabablarga ko‘ra, savollar ko‘paydi.
Aslida bu masala allaqachon hal bo‘lgan: muhaddislar o‘z kitoblarida bu boradagi hadislarni rivoyat qilgan va fuqaholar o‘z kitoblarida uni yaxshilab tahlil qilib, yechib bergan edilar. Ammo ba’zi kimsalar eski gapni yana qayta qo‘zg‘ab, odamlarning hayoli parishon bo‘lishiga sabab bo‘ldilar.
Nachora, modomiki o‘zi bilmagan, aqli yetmagan narsalarni inkor qiladiganlar yo‘q bo‘lmas ekan, qayta-qayga ovora bo‘lishdan boshimiz chiqmaydi. Shuning uchun muhtaram kitobxonga qisqacha bayonot berishni lozim ko‘rdik.
Avvalo, bu masalada alohida risolalar yozganlar ham bo‘lganini aytib qo‘ymoqchimiz. Misol uchun, Maxdum Muhammad Hoshim Tontaviy Sindiyning «Muxtasari at-tuhfatul marg‘uba fiy afzaliyati ad-duoi ba’dal maktuba» («Farz namozidan keyingi duoning afzalligi haqida marg‘ub tuhfa muxtasari») kitobini keltirishimiz mumkin.
Bu kitobda muallif farz namozdan keyin qo‘lni ko‘tarib duo qilish, jamoat bo‘lib duo qilish va «Omin», «Omin», deb turish haqidagi ko‘plab hadislarni keltirgan.
Biz o‘zimizga juda kerakli bo‘lgan birgina iqtibosni keltirish bilan kifoyalanamiz:
«Agar «Shayx Abdul Haq Dehlaviy «As-sirotul mustaqiym»ga qilgan sharhida: «Arab va ajam yurtlarida odat bo‘lib qolgan salomdan keyin imom va qavmning to‘planib duo qilishlari, imomlar duo qilib, qavmning «Omin», deb turishi Nabiy sollallohu alayhi vasallamning hidoyatlaridan emas, bu haqda birorta hadis kelmagan, bu narsa mustahab sanalgan bid’atdir», degan, unga qanday javob beriladi?» deyilsa, aytamizki, buning javobi quyidagicha:
«Miftohus-solat»ning sohibi Alloma Fath Muhammad ibn shayx Iyso Shitoriy o‘zining «Futuhul avrod» deb nomlangan kitobida quyidagilarni aytgan: «Albatta, shayx Abdul Haq olti sahih hadis kitoblarida va boshqa asarlarda namozdan keyin qilinadigan duolar haqidagi hadislarni ko‘rmagani uchun bu ishni bid’at deb aytgan.
Agar shayx Abdul Haq namozdan keyin duo qilish aslida bid’atdir, degan gapni iroda qilgan bo‘lsa, shubhasiz, gapi noto‘g‘ri. Chunki biz kitobimizda keltirgan, farz namozidan keyingi duolar haqidagi rivoyatlarning hammasi bu gapni rad qiladi.
Agar shayx Abdul Haq namozdan keyin imomning ikki qo‘lini ko‘tarib duo qilishi va iqtido qiluvchilarning «Omin», «Omin», deb turishi shaklidagi duoni bid’at degan bo‘lsa, bu gapi ham noto‘g‘ri. Chunki duoda ikki qo‘lni ko‘tarish sunnatdir, duoning oxirida ikki qo‘lni yuzga surtish ham duoning sunnatidir, eshituvchilarning «Omin», «Omin», deb turishlari ham duoning sunnatlaridan.
Agar bu ishlarning hammasi mustahab sunnatlardan bo‘ladigan bo‘lsa, sunnat narsalardan tarkib topgan ish nima uchun bid’at bo‘lar ekan?! Bu ishni bid’at deyish mutlaqo noto‘g‘ridir».
Keyin muallif mazkur uch sunnat amalning har biriga o‘nlab hadislarni dalil qilib keltiradi.
Ka’b ibn Ujra roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi:
«Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Namoz ortidan keluvchilarni aytuvchilar – yoki «qiluvchilar» – noumid bo‘lmaslar. Har bir namoz ortidan o‘ttiz uchta tasbeh, o‘ttiz uchta hamd va o‘ttiz to‘rtta takbir», dedilar» (Imom Muslim va Termiziy rivoyat qilishgan).
Ushbu hadisda qayd qilingan amal, ya’ni har bir namoz ortidan o‘ttiz uch marta «Subhanalloh», o‘ttiz uch marta «Alhamdulillah», o‘ttiz to‘rt marta «Allohu akbar»ni zikr qilish keyingi rivoyatlarda keladigan zikrlar bilan uyg‘unlashib, tatbiqqa kirgan.
Abu Hurayra roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi:
«Rasululloh sollallohu alayhi vasallam bunday dedilar:
Abu Umomadan rivoyat qilinadi:
«Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Kim har bir farz namozdan keyin Oyatul-Kursini qiroat qilsa, uni jannatga kirishdan faqatgina o‘lim (o‘lmagani) to‘sib turadi», dedilar».
Nasoiy rivoyat qilgan.
Mana shu keltirilgan rivoyatlar asosida namozdan so‘ng Oyatul-Kursini va tasbehlarni jamlab zikr qilish «so‘fiylar hatmi» ham deyiladi. Chunki bu narsaga aynan so‘fiylar boshqalarga nisbatan ko‘proq ahamiyat berishadi. Bunda Oyatul-Kursi tasbeh va tahlillardan oldin yoki keyin o‘qilishining hech qanday farqi yo‘q. Tasbehlar bilan birga Oyatul-Kursini ham o‘qish «nur ustiga nur» deyiladi.
Chunki Oyatul-Kursi Qur’oni Karimdagi eng ulug‘ oyatdir. Ushbu xatmni qilish bizda ham joriy bo‘lib kelayotgan amallardan biridir.
Jamoat bo‘lib duo joizligiga dalil sifatida Quvayt davlati Vaqf va Islomiy Ishlar vazirligi qoshidagi fatvo hayati tomonidan chiqarilgan «Majmu’atul fatavoi shar’iyya» kitobining 7-juzida nashr etilgan quyidagi ma’lumotni ham taqdim qilamiz. Ushbu ma’lumot bu masala bizning diyorimizdan boshqa tomonlarda ham qo‘zg‘alib turishiga dalil bo‘ladi.
«Quvayt Vaqf va Islomiy Ishlar vazirligi huzuridagi hay’atga janob Fahddan quyidagi savol taqdim etildi:
«Ba’zi odamlar Allohga jamoat bo‘lib duo qiladilar. Majlislardan birida buni ko‘rib, hayratlandim va o‘sha kishidan: «Bu narsa shariatda bormi?» deb so‘radim. U menga buning shariatda borligini ifoda qiladigan hadisni aytdi.
Habub ibn Maslama Fehriydan rivoyat qilinadi:
«Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning «Bir qavm jamlansa va ba’zisi duo qilsa, qolganlari «Omin», desa, Alloh ularni albatta ijobat qiladi», deganlarini eshitdim».
Tabaroniy rivoyat qilgan.
Bu jamoaviy duo masjiddagi har bir daryo yoki mav’izadan keyin bo‘lar ekan. Doimo shunday qilishar ekan. Men boshqa joylarda bunday duoni bid’at deb eshitgan edim. Nabiy sollallohu alayhi vasallamdan rivoyat qilinmagan ekan.
Men haligi odamga bu ish, ya’ni u odam duo qilib, qolganlari uning duosiga «Omin», deb turishi bid’at ekanini aytgan edim, u o‘z fikriga yopishib oldi va menga qarab ham qo‘ymadi.
Ushbu savolga javob berishingizni umid qilaman. Tashakkurlar bo‘lsin!»
Hay’at quyidagi javobni berdi:
«Istisqo va qunutda jamoaviy duo qilish shariatda borligiga hamma ittifoq qilgan.
Savbon roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi:
«Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Bir kishi qavmga imomlik qilsa, ularni qo‘yib, faqat o‘ziga duo qilmasin. Agar shunday qilsa, ularga xiyonat qilgan bo‘ladi», dedilar».
Termiziy va boshqalar rivoyat qilishgan.
Ibn Asir: «Bu bir kishi duo qilib turganida, boshqalarning qunutdagiga o‘xshab «Omin», deb turishidir», degan.
Ibn Taymiya ham shunga o‘xshash gapni aytgan («Sharhul muntaha». 1\1995).
Jamoaviy duo yuqorida zikr qilingan holatlardan umumiyroq joylarda ham shar’iydir.
Hofiz «Fath»da Nabiy sollallohu alayhi vasallamning «Qachon qori «Omin», desa, siz ham «Omin», deng. Chunki farishtalar «Omin», deydilar», degan hadislarining sharhida: «Qori»dan murod namozdagi imomdir. «Qori»dan murod undan ham umumiyroq bo‘lishi ehtimoli bor», degan.
Bu ishga (jamoat bo‘lib duo qilishga) Hokim (sahih isnod bilan) va Tabaroniy Dabib ibn Maslama Fehriy roziyallohu anhudan qilgan rivoyat ham dalildir:
«U kishi duosi qabul bo‘ladigan odamlardan edi. Bir guruh askarga amir bo‘lib bordi. Dushmanga yo‘liqqanlarida: «Nabiy sollallohu alayhi vasallamning «Bir qavm jamlansa, ba’zisi duo qilsa va qolganlari «Omin», desa, Alloh ularni albatta ijobat qiladi», deganlarini eshitgan edim», dedi.
Keyin Allohga hamdu sano aytib turib:
«Allohim! Qonlarimizni saqlagin. Ajrlarimizni shahidlarning ajrlaridek qilgin», deya duo qilib turgan edi, dushmanning amiri (taslim bo‘lib) Habibning chodiriga kirib keldi».
Baxutiy «Kashful qino’»da (1\367) quyidagilarni aytadi:
«Imom bomdod va asrdan keyin o‘sha paytda farishtalar hozir bo‘lishi e’tiboridan duo qiladi. Qavm «Omin», deb turadi. Shunda ijobatga yaqin bo‘ladi.
Shuningdek, mazkur ikkisidan boshqa namozlarda ham duo qiladi. Chunki farz namozdan keyingi payt duo qabul bo‘ladigan vaqtlardandir».
Shunday ekan, jamoat bo‘lib duo qilish mustahabdir, bid’at emas. Ammo u sunnat deb bilinmaydi».
«Majmu’atul fatavoi shar’iyya». 7-juz, 45-46-betlar.
Keyingi mavzu:
Qabristonda yoki o‘tganlarga atab tilovat qilish