Sayt test holatida ishlamoqda!
10 Yanvar, 2025   |   10 Rajab, 1446

Toshkent shahri
Tong
06:24
Quyosh
07:48
Peshin
12:36
Asr
15:32
Shom
17:16
Xufton
18:35
Bismillah
10 Yanvar, 2025, 10 Rajab, 1446

Islomiy ijtimoiy moliya va uning kambag‘allik darajasini pasaytirishdagi foydalari

4.06.2020   2961   15 min.
Islomiy ijtimoiy moliya va uning kambag‘allik darajasini pasaytirishdagi foydalari

Xalqaro Bank Guruhining tadqiqotlariga ko‘ra 2015 yilda dunyo aholisining 10 foiz qismi kuniga 1.90 dollardan kamroq mablag‘ga kun kechiradi[1]. Bu ulushni sonlarda ifodalaydigan bo‘lsak, u tahminan 736 million kishiga to‘g‘ri kelyapti. Afsuski, bu ko‘rsatkich barcha davlatlar bo‘yicha teng taqsimlanmagan. Masalan, dunyo bo‘yicha o‘ta kambag‘al aholining yarmidan ko‘pi Afrikaning Sahroi Kabir ostidagi qismida jamlangan bo‘lib, agar u yerdagi iqtisodiy muhit shu tahlitda davom etsa, 2030 yilga kelib bu mintaqadagi 10 kishidan 9 tasi o‘ta kambag‘allar guruhiga kirish ehtimoli bor. Bu ko‘rsatkichlar odamlarning iqtisodiy tomondan kambag‘al ekanligini ko‘rsatish bilan cheklanadi, lekin moliyaviy imkoniyati yo‘qligi ketidan keluvchi boshqa ta’sirlar - sog‘liqni saqlash, ta’lim va ichimlik suvini yetkazib berishdagi muammolar holatning yanada jiddiy ekanini bildiradi. Yuqoridagi manbada yana aytilishicha kambag‘allikdan qutula olgan aholi iqtisodiy qaltis o‘zgarishlar tufayli avvalgi holatiga qaytib qolishi xavfi ham ko‘p uchrab turadi.

Dunyodagi shu kabi holatlarni to‘g‘rilash uchun har bir shaxsning manfaatini ustun qo‘yuvchi iqtisodiy tizim kerak bo‘ladi. Islomiy moliya aynan shunday narsani birinchi o‘ringa qo‘yuvchi shariat asosiga qurilgan.

Islomiy moliya

Islomiy moliya deganda islomdagi shariat hukmlariga asoslangan ko‘rinishdagi moliyaviy amallar tushuniladi. Islomiy ijtimoiy moliyaga shariat asosida amalga oshiriladigan mikrokreditlar, zakot, sadaqa va vaqf kiradi. Bularning har biri bilan batafsil tanishib, kambag‘allik darajasini kamaytirishdagi yordamini o‘rganib chiqamiz.

Islomiy mikrokredit

Mikrokredit qisqa muddatga kam ta’minlangan yoki iqtisodiy tomondan barqaror bo‘lmaganlar uchun beriluvchi kichik miqdordagi qarzdir. Bu turdagi qarz kichik va o‘rta darajadagi bizneslar uchun ham mos keladi. Odatiy moliya tizimidagi mikrokreditlar foizli qarz asosiga qurilgan bo‘lib, unda qarz oluvchining o‘zigina tavakkal qiladi. Qarz beruvchi tashkilot - banklarning yagona maqsadi boshqalarga qarz berish ketidan foyda olish bo‘ladi. Islomda foizli qarz ribo deyiladi. Ribo islomda harom qilingan bo‘lib, u nafsiy, ijtimoiy va iqtisodiy jihatlardan zararli, deb bilinadi. Sudxo‘r odam faqatgina o‘zining manfaatini ko‘zlovchi va muhtoj odamlarga past nazar bilan qaraydigan holga kelib qoladi. Jamiyatda faqat o‘zining manfaatini ustun deb biluvchilar bo‘lishi, ular odamlarning muhtojligidan foyda olishi odamlar orasidagi adovat va hasad tuyg‘ularini orttiradi. Iqtisodiy jihatdan jamiyat bir-biridan katta farq qiluvchi ikki tabaqaga bo‘linib qoladi.

2008 yildagi tadqiqotga ko‘ra asosiy aholisi musulmon bo‘lgan davlatlarning 72 foiz aholisi odatdagi banking tizimidan foydalanmasligini aytgan va ularning 40 foizi bu qarorga sabab odatdagi banking moliya tizimining shariat qoidalariga to‘g‘ri kelmasligi bo‘lgan[2] [3].

Islomiy shariat asosidagi mikrokreditlarda holat bundan farq qiladi. Bu mikrokreditlarda sudxo‘rlikka o‘rin bo‘lmaydi. Islomiy mikrokreditda quyidagi shartlarga amal qilish lozim bo‘ladi[4]:

  1. Qarz beruvchi va qarz oluvchining ham zararga sherik bo‘lishi. Odatdagi mikrokredit tizimida faqatgina qarz oluvchi zararga kiradi, qarz beruvchi tashkilot doim foydada qoladi.
  2. Foydaga qarz beruvchi va qarz oluvchi ham sherik bo‘lishi. Islomiy mikrokreditda ikki tomon hamkor, sherik sifatida ishlashi foydani ham ikki tomonga bo‘linishini talab qiladi.
  3. Sudxo‘rlik aralashmagan holda qarzni qaytarishning o‘zgarmas stavkasi.
  4. Shaffoflik. Ikki tomon huquq va majburiyatlari qarz shartnomasida ochiqligicha yozilishi, ikkinchi tomonga ochiqlanmagan qarz shartlarining bo‘lmasligi.
  5. Ijtimoiy farovonlik va adolat.

Zakot va sadaqa

Islomda insonlarga nafaqat jismoniy, balki moliyaviy ibodatlarni bajarish ham buyurilgan. Shulardan biri islomning asosiy ruknlaridan biri bo‘lgan zakotdir. Zakot yordamida jamiyatdagi mol-mulk faqat boylarning qo‘lida to‘planib qolmaydi, muhtojlarga zakot ko‘rinishida yordam beriladi. Zakot har bir balog‘atga yetgan, aqli joyida bo‘lgan va boyligi belgilangan miqdorga (nisob) yetgan erkak va ayolga farz qilingan. Kishining boyligi belgilangan miqdorga yetmagani uni moliyaviy ibodatlardan cheklab qo‘ymaydi. Zakot berish farz bo‘lmagan odam ham sadaqa berish orqali savobga ega bo‘la oladi. Masalan, boyligi zakot berishi kerak bo‘lgan darajaga yetmagan, lekin o‘ziga to‘q bo‘lgan kishilar ixtiyoriy ko‘rinishda sadaqa berib savob olishlari mumkin.

Zakot va sadaqa ijtimoiy-iqtisodiy tomondan ham jamiyatga foyda keltiradi. Birinchi o‘rinda zakot va sadaqa qilinishi ortidan jamiyatdagi mol-mulkning bir tabaqa qo‘lida qolib ketishining oldi olinadi, ya’ni o‘ta boy va o‘ta kambag‘al tabaqalar yuzaga kelishiga qarshi vosita bo‘la oladi. Bundan tashqari, zakot olishga haqli bo‘lgan toifadagi odamlar ayni kam ta’minlanganlar, kambag‘allarga to‘g‘ri keladi. Tavba surasining 60-oyatida aynan kimlar zakot olishga haqli ekanlari aytib o‘tilgan. “Albatta, sadaqalar faqirlarga, miskinlarga, sadaqa ishida ishlovchilarga, ko‘ngillarini ulfat qilinadiganlarga, qul ozod qilishga, qarzdorlarga, Allohning yo‘liga va yo‘l o‘g‘illariga (safarda qiynalib qolganlarga) berilishi Alloh tomonidan farz qilingandir. Alloh biluvguvchi va  hikmatli zotdir”. Maqola avvalida keltirilgan, kuniga 1.90 dollarga kun kechiruvchilarni oyatda aytilgan faqir va miskin toifalariga kiritish mumkin, albatta. Yuqoriroqda aytib o‘tilgan kam ta’minlanganlarning ta’lim bilan bog‘liq muammolariga ham zakot ko‘rinishida yordam berish, o‘qish to‘lovlarini to‘lab berish mumkin. Natijada kishilar biron mutaxassislikni o‘rganib chiqib, mustaqil ishlay oladigan bo‘ladi va bu jamiyatdagi ishsizlik darajasining tushishiga olib keladi. Hammaning ham taqdirida boy bo‘lish yozilmaganini hisobga olsak, islomiy moliyaviy ibodatlar yordamida aholi ichidagi boylargina emas, balki kam ta’minlanganlar, muhtojlar ham o‘z hayotini yaxshilab olishi imkoniyati tug‘iladi.

Vaqf

Vaqf so‘ziga “Vaqf” xayriya jamoat fondi saytida quyidagicha ta’rif berilgan[5]:

“Vaqf” so‘zi lug‘atda “tutib turish”, “to‘xtatish” ma’nolarida keladi. Vaqfning shar’iy ta’rifi borasida turli fikrlar bildirilgan. “Vaqf - narsani Alloh mulki hisobida saqlashdir”. Ya’ni, vaqf qilingan narsa vaqf qiluvchining mulkidan chiqadi va Alloh mulkiga aylanadi. Vaqf qilingan narsadan keladigan foyda vaqf qiluvchi uni vaqf etishda tayinlagan jihatga (masalan, talabalar, musofirlar, kambag‘allar kabi) sarf qilinadi va savobi vaqf qiluvchiga abadiy bo‘ladi. Vaqf qilingan narsa sotilmaydi, hadya qilinmaydi, meros bo‘lmaydi.

Naqd pul, ko‘chmas mulk, yer, bino, stanoklar, aksiyalar yoki boshqa mulk bo‘la oladigan narsalarni vaqf qilish mumkin[6]. Kishi o‘zi mustaqil holda o‘z mulkini vaqfga aylantirishi yoki bu ishni bir necha kishi birlashib ham qilishi mumkin. Vaqf qilingan mulkni shaffof tarzda samarador boshqarib turish talab qilinadi.

Islom tarixiga qaraydigan bo‘lsak, vaqf mulki turli sohalarga o‘z foydasini bera olgan. Vaqf mulkiga masjid-madrasalar, ta’lim maskanlari, shifoxonalar, muhtojlar uchun uylar, kutubxonalar va jamiyatga foyda keltiruvchi boshqa joylar qurilgan. Bu joylarning ijtimoiy o‘sish darajasini oshirishdagi ulushi katta bo‘lgan.

Hozirgi kunda ham dunyodagi kambag‘allik darajasini kamaytirish va ijtimoiy-iqtisodiy muammolarga yechim topishda vaqf mulklaridan foydalanish mumkin. Masalan, ta’lim maskanlari, sog‘liqni saqlash markazlari, chekka hududlardagi aholi uchun quduqlar qazish, shu hududlardagi yuqumli kasalliklar oldini olish uchun suv tozalash texnikalarini ishga tushirish va boshqalar.

Hozirda kambag‘allik va u kabi ijtimoiy-iqtisodiy muammolarni bartaraf etish va ularning ta’sirini kamaytirish uchun turli xalqaro jamiyatlar ish olib bormoqda. Raptim.org[7] saytida berilgan ma’lumotga ko‘ra bunday jamiyatlar soni 40 dan ortiq va ular dunyoning turli qismlarida faoliyat olib borishadi. Ularning ichida Birlashgan Millatlar Tashkiloti Taraqqiyot Dasturi (BMT TD) alohida e’tiborga molikdir. BMT TD tashabbusi bilan dunyo bo‘yicha hamma uchun barqaror kelajak tuzish yo‘lida loyiha ishlab chiqildi. Loyiha nomi Barqaror Rivojlanish Maqsadlari (BRM) bo‘lib, unga ko‘ra 2030 yilga qadar dunyo miqyosida 17 ta maqsadga erishishni reja qilingan. Bu maqsadlarga kambag‘allik, ishsizlik va ochlikni kamaytirish, tabiatni asrash, sifatli ta’lim va sog‘liqni saqlash tizimlarini yo‘lga qo‘yish kabilar kiradi[8]. Islom Taraqqiyot Banki bergan ma’lumotlarga ko‘ra dunyo miqyosida tahminan 230-560 milliard dollar pul zakot uchun ajratiladi va Ulrika Moderning aytishicha[9] bu mablag‘ yuqorida aytilgan maqsadlarga erishishda salmoqli yordam berishi mumkin. Masalan, BMT TDning Indoneziyadagi bo‘limi Indoneziya milliy zakot yig‘ish agentligi bilan hamkorlikda zakot pullariga qayta tiklanuvchi energiya ishlab chiqarish loyihasini amalga oshirmoqda. Bu loyiha Jambi provinsiyasidagi deyarli 5000 kishi uchun yordam bo‘lmoqda. Yana bir misol - tabiiy ofatlardan jabr ko‘rganlar uchun yordamni tashkil qilishda BMT TD Indoneziyaning milliy zakot yig‘ish agentligi bilan ham hamkorlik qilgan. Malayziyadagi kambag‘allikni kamaytirish va barqaror energiya manbalarini yo‘lga qo‘yish uchun HSBC bankining Malayziyadagi bo‘limi 120 million dollarlik foizsiz islomiy qarz ajratgan.

Islomiy moliya tizimi mijozlari soni ortib bormoqda. Britaniyadagi eng yirik islomiy moliya muassasasi Al Rayan Bank uning musulmon bo‘lmagan mijozlari soni oshayotganini aytmoqda. 2010 yilda har 8 mijozdan bittasi nomusulmon bo‘lgan bo‘lsa, hozirga kelib bu ko‘rsatkich har 3 kishidan biriga to‘g‘ri kelyapti[10]. Islomiy moliya tizimining foydalanuvchilari soni ortishining o‘zi bu tizimning samaradorligini o‘lchashda yetarli bo‘lmasligi mumkin. Islomiy ijtimoiy moliyaning to‘liq potensialini o‘rganish uchun odatdagi tadqiqot markazlari yetarli bo‘lmaydi, deydi Nur Banki direktori Husayn al-Qezmi[11]. U islomiy ijtimoiy moliyaning qay darajada samaradorligini o‘rganish uchun tadqiqot markazlari o‘rniga laboratoriyalar tashkil qilinishi, u yerga iqtisodchi, huquqshunos va olimlar yig‘ilgani holda bu moliya turining infratuzilmalarga qay yo‘l bilan biriktirilishini tajriba asosida o‘rganilishini tavsiya qilmoqda. Bu jarayon davomida jamiyatdagi holatni yaxshilash uchun nafaqat nazariy, balki amaliy yordam berish ham mumkin bo‘ladi.

Ishonchlilik va shaffoflik

Islomiy ijtimoiy moliyaning foydali tomonlarini ko‘rib chiqqan holda yana bir muhim mavzuga e’tibor qaratishimiz lozim bo‘ladi. Muhtojlarga yordam berishni istovchilar o‘zlari ehson qilgan mablag‘ning hech qanday kamayishlarsiz to‘g‘ridan to‘g‘ri haqli odamlarga yetib borishini xohlashadi. Xayriya fondlari o‘zining emas, jamiyatdagi odamlarning puli ustiga amaliyot olib borar ekan o‘z faoliyatini to‘laqonli shaffof va ishonchli ko‘rinishda olib borishga majburdirlar.

Odamlardan yig‘ilgan mablag‘ning o‘z joyiga ishlatilishini ta’minlash va shaffoflikni oshirish uchun zamonaviy texnologiyalardan foydalanish g‘oyalari ba’zi tashkilotlar tomonidan ilgari surildi. Masalan, BMT TD boshqa tashkilotlar bilan hamkorlikda zakot mollarini yig‘ishdan muhtojlarga topshirishgacha bo‘lgan ishlar shaffofligiga erishish uchun blokcheyn (ingliz: blockchain) texnologiyasi asosidagi vaqf mollarini boshqarish platformasini tuzmoqchi. Blokcheyn texnologiyasida platformadagi barcha amaliyotlar tarixi doim o‘zgarmas holda saqlanadi, hech kim kiritilgan ma’lumotlarni tahrirlay olmaydi. Bu o‘z o‘rnida vaqf mulkidan noto‘g‘ri maqsadda foydalanishning oldini olishda yordam beradi. Lekin bu texnologiyalar naqd pul asosida bo‘layotgan amaliyotlarni kuzatish va boshqarishda to‘liq boshqaruv imkoniyatini bermasligi mumkin. Naqd pullar asosidagi amaliyotlarni to‘liq kuzatish maqsadida Misr va Kenya davlatlarida ijtimoiy aqlli kartalar ishlab chiqarilgan bo‘lib[12], bu yordam sifatida ajratilgan mablag‘dan bundan boshqa maqsadda foydalanishining oldini ola oladi.

Allohga hamdlar bo‘lsin, yurtimiz aholisining aksar qismi musulmonlar va ular islomdagi moliyaviy ibodatlar ehson, sadaqa, zakotlarga alohida e’tibor beradilar. Lekin afsuski, bu mablag‘lar har doim ham kerakli o‘rinlarga sarflanmayapti. Dabdabali ehson dasturxonlari, ketma-ket ulanadigan iftorliklar, masjidlarni me’yordan ortiqcha ziynatlash kabilarga ketayotgan millionlab pullardan to‘g‘ri foydalanilsa, xususan, ta’lim va sog‘liqni saqlash sohalari hamda yangi ish o‘rinlari yaratishga qaratilsa   jamiyat uchun foydaliroq bo‘lar edi. Toshkentda vafot etgan odam uchun to‘yxonada qilinadigan bitta o‘rtacha ehsonga 8-10 million so‘m pul sarflanadi. Agar shu mablag‘ jamiyat uchun manfaatli bo‘lgan sohada o‘qiyotgan iqtidorli talabaga sarflansa, avvalo butun boshli millat uchun foydaliroq bo‘lgan, qolaversa, marhum uchun yillar davomida savobi yetib turadigan sadaqai joriyaga aylangan bo‘lar edi.

Asrlar davomida, ajdodlarimiz ijtimoiy hayotida katta ahamiyatga ega bo‘lgan vaqf amaliyotlari sovetlar davrida butunlay unutilib ketdi. Prezidentimiz Shavkat Mirziyoyev tashabbusi bilan tashkil qilingan “Vaqf fondi” ana shu unutilgan qadriyatga qayta jon bag‘ishladi. Endilikda, diniy olimlarimiz oldida ushbu vaqf amaliyotlarini xalqimizga to‘g‘ri tushuntirib berish vazifasi dolzarb bo‘lib turibdi.

Xulosa qilib aytishimiz mumkinki, islomdagi moliyaviy ibodatlar natijasida kambag‘llar uchun juda katta mablag‘lar ajratiladi va agar islomiy ijtimoiy moliyalardan to‘g‘ri foydalanilsa, dunyo bo‘ylab kambag‘allik darajasini pasaytirishda salmoqli natijalarga erishish mumkin.

 

 

Imom Buxoriy nomli Toshkent islom instituti

4-bosqich talabasi Umarxo‘jayev Murodjon

 

[1] https://www.worldbank.or g/en/topic/poverty/overview

[2] https://www.borgenmagazine.com/how-islamic-finance-can-reduce-poverty/

[3]https://openknowledge.worldbank.org/bitstream/handle/10986/22000/on0the0sustain0e0of0islamic0finance.pdf?sequence=1

[4] Islomiy ijtimoiy moliya: kambag‘allik darajasini kamaytirish uchun barqaror yo‘l. Akim Kolavole Odeduntan

[5] http://vaqf.uz/uz/pages/view/vaqf

[6] Islomiy ijtimoiy moliya: kambag‘allik darajasini kamaytirish uchun barqaror yo‘l. Akim Kolavole Odeduntan

[7] https://www.raptim.org/45-organizations-that-battle-poverty/

[8] https://www.un.org/sustainabledevelopment/sustainable-development-goals/

[9] https://www.undp.org/content/undp/en/home/news-centre/speeches/2018/Unlocking_Islamic_Social_Finance_to_Help_Communities_Address_Vulnerability_and_Inequality.html

[10] The Economist. https://www.economist.com/britain/2018/10/20/why-non-muslims-are-converting-to-sharia-finance

[11] https://gulfnews.com/business/banking/social-impact-of-islamic-finance-1.1924865

[12] https://blogs.worldbank.or g/eastasiapacific/can-islamic-social-finance-be-key-end-poverty-and-hunger

Maqolalar
Boshqa maqolalar

Duolarning ta’sirlari bayoni

10.01.2025   1949   10 min.
Duolarning ta’sirlari bayoni

 - 58وَلِلدَّعَوَاتِ تَأْثِيرٌ بَلِيغٌ وَقَدْ يَنْفِيهِ أَصْحَابُ الضَّلاَلِ

 

Ma’nolar tarjimasi: Duolarning yetuk ta’siri bordir, gohida adashganlar uni inkor qiladilar.


Nazmiy bayoni:

Duolarning yetuk ta’sirlari bor,
Adashganlargina qilarlar inkor.


Lug‘atlar izohi:

لِ – jor harfi فِي ma’nosida kelgan.

دَعَوَاتِ – kalimasi دَعْوَةٌ ning ko‘plik shakli bo‘lib, lug‘atda “iltijolar” ma’nosini anglatadi. Jor va majrur mubtadosidan oldin keltirilgan xabardir.

تَأْثِيرٌ – xabaridan keyin keltirilgan mubtado.

بَلِيغٌ – sifat. Ushbu kalimada duoning ta’sirga sabab ekaniga ishora bor. Chunki ta’sir, aslida, Alloh taoloning yaratishi bilan vujudga keladi.

وَ – “holiya” ma’nosida kelgan.

قَدْ – “taqliliya” (cheklash) ma’nosida kelgan.

يَنْفِيهِ – fe’l va maf’ul. نَفِي kalimasi lug‘atda “bir chetga surib qo‘yish” ma’nosiga to‘g‘ri keladi.

اَصْحَابُ – foil. Bu kalima صَاحِب ning ko‘plik shakli bo‘lib, “lozim tutuvchilar” ma’nosiga to‘g‘ri keladi.

الضَّلاَلِ – muzofun ilayh. Ushbu izofada لِ jor harfi muqaddar bo‘lgan[1]. “Zalolat” kalimasi “to‘g‘ri yo‘ldan adashish” ma’nosida ishlatiladi.

 

Matn sharhi:

Duo lug‘atda “iltijo”, “o‘tinch” kabi ma’nolarni anglatadi. Istilohda esa “banda o‘zining faqirligini, hojatmandligini va muteligini hamma narsaga qodir bo‘lgan Alloh taologa izhor qilib, manfaatlarni jalb qilishni va zararlarni daf qilishni so‘rashi, duo deb ataladi”[2].

Mo‘min bandalarning qilgan duolarida o‘zlariga ham, agar marhumlar haqlariga duo qilayotgan bo‘lsalar, ularga ham manfaatlar yetadi. Duolarning ta’siri borligini adashgan kimsalargina inkor qiladilar. Matndagi “zalolatdagilar” degan so‘zdan mo‘taziliy toifasi ko‘zda tutilgan. Chunki mo‘taziliy toifasi bu masalada ham Ahli sunna val-jamoa e’tiqodiga zid da’volarni qilgan.

Duolarning ta’sirini inkor etadiganlar bir qancha dalillarni keltirishgan. Masalan, oyati karimalarda har bir insonga o‘zi qilgandan boshqa narsa yo‘qligi bayon qilingan:

“Insonga faqat o‘zi qilgan harakatigina (mansub) bo‘lur”[3].

Boshqa bir oyatda esa kishi o‘zining qilgan yaxshi ishlari tufayli mukofotga erishsa, yomon qilmishlari sababli jazolanishi bayon etilgan:

“Uning kasb etgani (yaxshiligi) – o‘ziga va orttirgani (yomonligi) ham o‘zigadir”[4].

Ushbu oyati karimalarda har bir kishining ko‘radigan manfaatlari boshqalarning qilgan duo va xayrli ishlaridan emas, faqat o‘zining qilgan ishlaridan bo‘lishi bayon qilingan, bu esa duolarning ta’siri yo‘qligiga dalolat qiladi, – deyishgan.


Duolarning ta’sirlarini inkor etuvchilarga raddiyalar

Duolarning ta’sirlarini inkor etuvchilar keltirishgan yuqoridagi va undan boshqa dalillariga batafsil javoblar berilgan. “Talxisu sharhi aqidatit-Tahoviy” kitobida quyidagicha javob kelgan: "Insonga faqat o‘zi qilgan harakatigina (mansub) bo‘lur" ma’nosidagi oyatda bayon qilinganidek, haqiqatda inson o‘z sayi-harakati va yaxshi fe’l-atvori bilan do‘stlar orttiradi, uylanib bola-chaqali bo‘ladi, insonlarga mehr-muhabbat ko‘rsatadi va ko‘plab yaxshi ishlarni amalga oshiradi. Shunga ko‘ra insonlar uni yaxshilik bilan eslab, unga Alloh taolodan rahmat so‘rab duo qilsalar, toat-ibodatlarning savoblarini unga hadya qilsalar, bularning barchasi birovning emas, aslida, o‘z sayi-harakatining natijasi bo‘ladi.

Ikkinchi dalil bo‘lgan "Uning kasb etgani (yaxshiligi) – o‘ziga va orttirgani (yomonligi) ham o‘zigadir", ma’nosidagi oyat ham yuqoridagi kabi oyat bo‘lib, har bir kishi o‘zining qilgan yaxshi ishining samarasini ko‘radi, qilgan ma’siyatiga ko‘ra jazolanadi, kabi ma’nolarni ifodalaydi. (Ya’ni “har kim ekkanini o‘radi”, deyilgani kabi)”[5].

Shuningdek, duo qilishning foydasi bo‘lmaganida mag‘firat so‘rashga buyruq ham bo‘lmasdi. Qur’oni karimda esa mag‘firat so‘rashga buyurilgan:

“Bas, (ey Muhammad!) Allohdan o‘zga iloh yo‘q ekanini biling va o‘z gunohingiz uchun hamda mo‘min va mo‘minalar(ning gunohlari) uchun mag‘firat so‘rang!”[6].

Shuningdek, vafot etib ketgan kishilar haqiga qilingan duolarda manfaat bo‘lmaganida, ularni eslab duo qilganlar Qur’oni karimda madh etilmasdi:

“Ulardan keyin (dunyoga) kelganlar: “Ey Robbimiz, bizni va bizdan avval iymon bilan o‘tgan birodarlarimizni mag‘firat qilgin, iymon keltirganlarga (nisbatan) qalbimizda nafrat (paydo) qilmagin. Ey, Robbimiz, albatta, Sen shafqatli mehribonsan”, – derlar”[7].

Shuningdek, vafot etganlarga janoza namozini o‘qish tiriklar zimmasiga vojib qilingan. Janoza namozida esa sano va salovot aytish bilan birgalikda “Ey Allohim, bizlarning tiriklarimizni ham, o‘liklarimizni ham mag‘firat qilgin”, ma’nosidagi duo o‘qiladi.

Mazkur dalillarning barchasida duolarning ta’siri borligi ko‘rinib turibdi. Shuning uchun inson vafotidan keyin ham o‘z haqiga xayrli duolar qilinishiga sabab bo‘ladigan yaxshi amallarni qilishi lozim.

Duo qilish bandaga foyda keltiradigan va undan zararlarni daf qiladigan eng kuchli sabablardan ekani Qur’oni karimda ham, hadisi shariflarda ham bayon qilingan:

“Parvardigoringiz: “Menga duo qilingiz, Men sizlar uchun (duolaringizni) ijobat qilay!” – dedi. Albatta, Menga ibodat qilishdan kibr qilgan kimsalar yaqinda tuban holatda jahannamga kirurlar”[8].

Ibn Kasir rahmatullohi alayh ushbu oyat haqida: “Alloh taolo bandalarini O‘ziga duo qilishga da’vat etgan va O‘z fazlu marhamati bilan qilgan duolarini albatta ijobat etishga kafolat bergan”, – degan. Oyati karimaning davomidagi “ibodatdan kibr qilganlar” esa Alloh taologa duo qilishdan takabburlik qilgan kimsalar deya tafsir qilingan. Hadisi shariflarda duoning qazoni qaytarishga sabab qilib qo‘yilgani bayon etilgan:

عَنْ سَلْمَانَ الْفَارْسِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال لَا يَرُدُّ القَضاءَ إلا الدُّعاءُ وَ لَا يَزِيدُ فِي الْعُمُرِ إِلاَّ الْبِرُّ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ

Salmon Forsiy roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Qazoni faqatgina duo qaytaradi, umrni faqatgina yaxshilik ziyoda qiladi”, – dedilar (Termiziy rivoyat qilgan).

Sharh: Ushbu hadisda duoning bajariladigan ishlarga bog‘lab qo‘yilgan qazoni qaytarish sabablaridan ekani bayon qilingan. Zero, Alloh taolo amalga oshadigan barcha narsalarga azaliy sabablarni tayin qilib qo‘ygan. Solih amallar saodatga erishish uchun azaliy sabablar bo‘lsa, yomon amallar badbaxt bo‘lish uchun azaliy sabablardir. Shuningdek, yaxshilik, go‘zal xulqli bo‘lish, qarindoshlik aloqalarini uzmaslik kabi amallar ham azaliy sabablar qatoriga kiradi. Ana shunday azaliy sabablar yuzaga chiqarilgan paytda o‘sha sababga bog‘langan ishlar ham yuzaga chiqadi.

Imom Tahoviy[9] rahmatullohi alayh “Aqidatut Tahoviya” asarida quyidagilarni yozgan: “Tiriklarning duo va sadaqalarida o‘liklar uchun manfaatlar bordir. Alloh taolo duolarni qabul qiladi va xojatlarni ravo qiladi (deb e’tiqod qilamiz)”.


Keyingi mavzu:
Dunyoning yo‘qdan bor qilingani bayoni.

 


[1] Bu haqidagi ma’lumot 53-baytning izohida bayon qilindi.

[2] Doktor Ahmad Farid. Bahrur-Roiq. – Iskandariya: “Dorul Majd”, 2009. – B. 105.

[3] Najm surasi, 39-oyat.

[4] Baqara surasi, 286-oyat.

[5] Muhammad Anvar Badaxshoniy. Talxisu sharhi aqidatit-Tahoviy. – Karachi: “Zamzam babilsharz”, 1415h. – B. 192.

[6] Muhammad surasi, 19-oyat.

[7] Hashr surasi, 10-oyat.

[8] G‘ofir surasi, 60-oyat.

[9] Abu Ja’far Ahmad ibn Muhamad ibn Salama Tahoviy rahmatullohi alayh hijriy 239 yilda Misrning “Toha” shaharchasida tug‘ilgan.

Imom Tahoviy hanafiy mazhabidagi mo‘tabar olimlardan bo‘lib, “Sihohi sitta” mualliflari bilan bir asrda yashab faoliyat yuritgan. Bu zot haqida ulamolar ko‘plab maqtovli so‘zlarni aytganlar. Jumladan Suyutiy “Tobaqotul Huffoz” asarida: “Imom Tahoviy alloma, hofiz, go‘zal tasnifotlar sohibidir”, – degan. Zahabiy: “Kimki ushbu imomning yozgan asarlariga nazar solsa, bu zotning ilm  darajasi yuqori, ma’rifati keng ekaniga amin bo‘ladi”, – degan.

Imom Tahoviy tafsir, hadis, aqida, fiqh va siyratga oid ko‘plab asarlar yozib qoldirgan. Ularning ayrimlari quyidagilardir:

1. Ahkamul Qur’an (Qur’on hukmlari);

2. Sharhu ma’onil osor ( Asarlarning ma’nolari sharhi);

3. Aqidatut Tahoviya (Tahoviy aqidasi);

4. Bayonu mushkilil osor (Asarlarning mushkilotlari bayoni);

5. Sharhu jomeis sag‘ir (Jomeus sag‘ir sharhi);

Imom Tahoviy rahmatullohi alayh hijriy 321 yilda Misrda vafot etgan.