Nega yolg‘on gapiramiz?
Ma’lumki, yolg‘on gapirish Dinimizda og‘ir gunohlardan deb e’lon qilingan. Yolg‘on arab tilida «kizb» deyiladi va lug‘atda rostning teskarisini anglatadi. Yolg‘on gapirish gunoh bo‘lgani uchun uni gapirgan odamning qalbiga qora dog‘ tushadi. Yana yolg‘on gapirsa, yana tushadi. Agar kishi yolg‘onni to‘xtovsiz gapiraversa, qalbini qora dog‘ qoplab olib, keyin gunoh qilsa, o‘sha gunoh burniga pashsha qo‘nganchalik ta’sir qilmaydigan bo‘lib qoladi. Bundan tashqari u “kazzob” deb yozib qo‘yiladi. Gunoh qalbni o‘rab olishi haqida Alloh taolo bunday degan:
كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Yo‘q! Ularning qilgan kasblari qalblariga mog‘or bo‘lib o‘rnashib qolgan, xolos” (Mutoffifun surasi, 14-oyat).
Xo‘sh, yolg‘onni kim gapiradi?
Alloh taolo yolg‘on gapni kimlar gapirishini, kimlar to‘qishini bayon qilib shunday marhamat qilgan:
إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللّهِ وَأُوْلـئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ
“Yolg‘onni faqat Allohning oyatlariga iymon keltirmaydiganlargina to‘qirlar. Ana o‘shalar o‘zlari yolg‘onchilardir” (Nahl surasi, 105-oyat).
Bu oyatda Allohning oyatlariga iymon keltirmaydigan kishilargina yolg‘on gap to‘qishlari bayon etilmoqda. Yolg‘on gapirayotgan kishilar bu haqida o‘ylab ko‘rsinlar, ko‘zlarini ochsinlar!
Payg‘ambarimiz sallallohu alayhi vasallam: “Qachonki bir banda yolg‘on gapirsa, farishta u gapning sassiqligi uchun u bandadan bir mil masofaga uzoqlashadi”, dedilar.
Tasavvur qiling, kishini muhofaza qilib turadigan, undan hech ajralmaydigan farishtalar yolg‘onchidan uzoqlashar ekanlar. Bu juda qo‘rqinchli holat. Boshqacha qilib aytganda, yolg‘onchining farishtasi bo‘lmaydi.
Alloh taolo yana bir oyatda bunday deb marhamat qilgan:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ
“Ey iymon keltirganlar, Allohga taqvo qilinglar va sodiqlar ila birga bo‘linglar” (Tavba surasi, 119-oyat).
Demak, inson nafaqat o‘zi yolg‘on gapirmasligi kerak, balki uning do‘stu ulfatlari ham rostgo‘y kishilar bo‘lishi kerak. Chunki, suhbatdoshning, atrofdagi muhitning ta’siri bor bo‘lib, yolg‘onchilar davrasida yolg‘on gapirishga moyillik kuchli bo‘ladi. Rostgo‘ylar bilan birga yurganda esa, inson rostgo‘y bo‘lib boradi, mabodo yolg‘on gapirsa ham, rostgo‘y do‘stlari darhol uni isloh qilishga urinadilar.
Inson nima uchun yolg‘on gapiradi?
Boshqalarga ozor bermaslik uchun.
Ba’zida inson yaqinlarining dilini og‘ritmaslik, og‘riqli haqiqatni aytmaslik uchun ularga yolg‘on gapiradi.
Boshqalarning e’tiborini jalb etish uchun.
Kishi odamlarning e’tiborlarini o‘ziga qaratish, barchaning diqqat markazida bo‘lish uchun o‘zi haqida yolg‘on so‘zlar ishlatadi.
Maqtanish, faxrlanish uchun.
Ba’zida inson o‘zini ilmli, obro‘li qilib ko‘rsatish, zakovati o‘tkirligini namoyon etish va boshqa yutuqlari borligini barchaga bildirish uchun yolg‘on aralashtirib gapiradi.
Foydani jalb qilish uchun.
O‘zining ishonchli, vafodor, omonatdor kishi ekanligini urg‘ulash va shu orqali odamlarning ishonchiga kirish, ulardan biror narsa olish ilinjida yolg‘on gapiradi.
Boshqalar bilan hamfikr ekanini bildirish uchun.
Ba’zan inson suhbatdoshining gaplari va qarorlariga hamfikr bo‘lmasa ham, u bilan adovatga bormaslik yoki undan biror narsa tama’ qilib, “Gaplaringiz to‘g‘ri, men ham sizning fikringizga qo‘shilaman” deb yolg‘on gapiradi. Aslida ichida uning gaplariga qo‘shilmayotgan bo‘ladi.
O‘ch olish uchun.
Ba’zida inson dushmanidan o‘ch olish maqsadida uni yomonlovchi, obro‘sini tushiruvchi, odamlar qalbida unga bo‘lgan ishonchni so‘ndiruvchi yolg‘on gaplarni gapiradi.
O‘zidan ozorni uzoqlashtirish uchun.
Ba’zida kishi rost gapirsa, o‘ziga qandaydir ziyon yetishidan qo‘rqib, o‘sha o‘rinda yolg‘on ishlatadi.
Odatlanib qolgani uchun.
Ba’zi odamlar yolg‘on gapirishga odatlanib qolganlari uchun umumiy holatlarda ham yolg‘on gapiradilar.
Rasululloh sallallohu alayhi vasallam dedilar: “Munofiqning belgisi uchta: gapirsa, yolg‘on so‘zlaydi, va’da qilsa, xilof qiladi va omonat ishonib topshirilsa, unga xiyonat qiladi”.
Demak, yolg‘on gapirgan odam munofiqlikning uchdan birini qilgan bo‘ladi.
Imom Ahmad ibn Hanbal Abu Hurayra roziyallohu anhudan qilgan rivoyatda Payg‘ambarimiz sallollohu alayhi vasallam: “Kim bir go‘dak bolaga “mana buni ol” desa-yu, hech narsa bermasa, u odam yolg‘onchi bo‘ladi”, deydilar.
Farzandlarimizga biror narsa va’da qilayotganimizda shu hadis esimizda tursin! Biror narsa olib kelaman dedikmi, o‘shani, albatta, olib kelishimiz kerak. Aks holda biz yolg‘onchi bo‘lamiz.
Yolg‘on gapirish oqibatlari
Alloh taolo barchamizni yolg‘on gapirishdan va yolg‘onchilarga sherik bo‘lishdan asrasin!
Internet ma’lumotlari asosida Nozimjon Hoshimjon tayyorladi
Koinotda, atrof-javonibimizda, tarixda va hatto o‘z nafsimizda kechadigan ba’zi bir holatlar, o‘zgarishlar borki, ana shu holatlar bizlarning keyingi ahvolimizdan ogohlantiradi. Ushbu holatlarni bir so‘z bilan “alomatlar” (belgilar) deb nomlanadi. Alloh taolo Qur’oni karimda bizlarni ana shu alomatlar bilan ogohlantirib turishini bayon qilgan.
Masalan, inson tug‘ulganda hech narsani bilmaydigan norasida go‘dak bo‘ladi. Asta-sekin ulg‘aya boradi, kuch quvvatga to‘ladi, aql-zakovati ortadi va oxir oqibat yana keksayib kuchdan qoladi. Bu haqda Qur’oni karimda bunday deyilgan: “Sizlarni Alloh yaratdi. So‘ngra vafot ettiradi ham. Sizlarning orangizda eng tuban umr ko‘rishga (keksayib, zaif holatga) qaytarilib, ilgari bilgan narsalarining hech birini bilmay qoladigan kishilar ham bordir. Albatta, Alloh bilimli va qudratlidir” (Nahl surasi, 70-oyat). “Biz kimga uzoq umr bersak, uning vujudini xam (egik, zaif) qilib qo‘yurmiz. Axir, aql yurgizmaydilarmi?!” (Yosin surasi, 68-oyat).
Sochda oq, suyaklarda mo‘rtlashish boshlanishi bilan inson ogoh bo‘lishi kerak. Zero, bu umrning poyoniga yetib borayotganligidan dalolatdir. Alloh taolo ushbu alomatlar bilan bizlarni ogohlantirmoqda. Demak, endi inson ma’siyatlardan tiyilishi, gunohlariga tavba qilishi, olamlarning rabbisi bo‘lmish Alloh taologa yuzlanishi, oxirat tadorugini ko‘rishi lozim bo‘ladi.
“Bas, qachonki, u (inson) voyaga yetib, qirq yoshga to‘lganida: “Robbim! Menga va ota-onamga in’om etgan ne’matingga shukr qilishga va O‘zing rozi bo‘ladigan solih amalni qilishga meni muvaffaq etgin va men uchun zurriyotimni isloh et! Albatta, men Senga (gunohlarimdan) tavba qildim va albatta, men musulmonlardandirman”, – deydi” (Ahqof surasi, 15-oyat).
Qirq yosh kamolot yoshi hisoblanadi. Shu yoshga yetishning o‘zi insonning Robbisiga qaytmoq fursati kelganligidan dalolatdir. Oqil inson ushbu yoshda tavba yo‘liga o‘tadi. “Robbim! Darhaqiqat, mening suyaklarim mo‘rtlashdi, keksalikdan boshim (sochim) oqardi. Ey, Rabbim! Men senga duo qilib (hech qachon) baxtsiz bo‘lgan emasman” (Maryam surasi, 4-oyat).
Tabiat hodisasi bo‘lmish zilzilalar ham Alloh taoloning ogohlantirishlaridan biri hisoblanadi. “Qachonki, Yer o‘zining (eng dahshatli) zilzilasi bilan qimirlaganida, Yer (o‘z qa’ridagi konlaru murdalardan iborat) “yuk”larini (yuzaga) chiqarib tashlaganida, va (qayta tirilishni inkor qiluvchi) inson (dahshatga tushib): “Unga ne bo‘ldi ekan?” – deb qolganida, – ana o‘sha kunda Yer o‘z xabarlarini so‘zlar” (Zalzala surasi, 1-4-oyatlar).
Demak, zilzila ham koinotdagi alomatlardan biri bo‘lib, insonga oxirat kunini eslatadi, Allohga tavba qilib, Unga qaytmoqlik fursati kelganligiga dalolat qiladi.
Alloh taolo osmon jismlari bo‘lmish Oy va Quyoshlarni ham bejiz yaratmagan. Ularni koinotda sayr qildirib qo‘yganligining o‘zi ham insoniyat uchun bir ogohlantirish. Ya’ni umr o‘tib borayotganligi, vaqt oz qolayotganligining alomatidir.
“Quyosh (tinmay) o‘z qarorgohi sari sayr qilur. Bu Aziz (qudratli) va Alim (bilimli zot)ning o‘lchovidir. Biz Oyni ham, toki u eski xurmo butog‘idek bo‘lib (egilib) qolgunicha, manzillarga (botadigan qilib) o‘lchab qo‘ygandirmiz” (Yosin surasi, 38-39-oyatlar).
Darhaqiqat, Oy avval boshda hilol bo‘lib ko‘rinadi, so‘ngra to‘lin oy shakliga kiradi. Undan keyin yana hilol holatida qaytib tugaydi. “Sizdan (ey, Muhammad!) hilollar (yangi oylar) haqida so‘raydilar. “Ular odamlarga (yil hisobi) va haj uchun vaqt o‘lchovlaridir”, – deb ayting” (Baqara surasi, 189-oyat).
لكل شئٍ إذا ما تم نقصانه فلا يُغر بطيب العيش إنسان
هي الأمور كما شاهدتها دول من سرّه زمن ساءته أزمـــــــــان
Ma’nosi:
Har narsaki kamolga yetgach, nuqsonga uchrar,
Ayshning rohatiga aldanma, inson.
Ko‘rganingdek, ishlar navbati bilan,
Bir gal masrurdirsan, boshqa payt g‘amnok.
Mazkur baytlarni Abulbaqo ar-Rundiy rahimahulloh (601-684h./1204-1285m.) Andalusiyaning mag‘lubiyatini ko‘rganda aytgan ekan.
Demak, oqil inson tarixdan ham, tabiat hodisalaridan ham, hatto o‘zining xilqatidagi o‘zgarishlardan ham o‘zi uchun xulosalar olishi va bu xulosalar uning imonining quvvati ortishiga, gunohlardan qaytib, Allohning toatiga bo‘yin egishga sabab bo‘lmog‘i lozim.
Homidjon qori ISHMATBЕKOV