Bismillahir Rohmanir Rohiym.
Alloh taologa bitmas-tuganmas hamdu sanolar bo‘lsin.
Payg‘ambarimizga mukammal va batamom salavotu durudlar bo‘lsin.
Abu Hanifa rahimahulloh o‘z zamonlarida o‘zlari ishlab chiqqan tanzir qoidalariga ko‘ra: «Muzora’a savdosi joiz emas», deb fatvo berganlar. Muzora’a – sherikchilik asosida hosilning uchdan biri yoki to‘rtdan birini berish evaziga yerni topshirish. Bundan qaytarilgani haqida Payg‘ambar alayhissalomdan ochiq hadisi shariflar ham vorid bo‘lgan. Abu Hanifa shulardan dalillanib aytganlar. Lekin keyinchalik jamiyatda muzora’a muomalasi keng yoyildi, chunki unga ehtiyoj paydo bo‘ldi. Natijada, garchi Abu Hanifani qo‘llab-quvvatlovchi ko‘plab dalillar bor bo‘lsa ham, biz u kishining so‘zlarini tark qildik va ikki shogirdning bunga ijozat bergan fatvolarini olib, muzora’a va musoqot kelishuvlariga ruxsat berdik.
Bunda ulamolar Abu Hanifaning dalilini zaif bilib, u zotning so‘zlarini shuning uchun tark qilishmagan. U zotning so‘zini tark qilishimizga sabab boshqa narsa – mazkur tatbiq usullari, qoidalaridir. Ular usulut-tatbiq deyiladi. Demak, Abu Hanifaning dalillari zaif emas, balki tatbiq masalasi sababli biz u kishining gaplaridan boshqa gapga fatvo berganmiz. Masalan, oramizda «Ixtiyor» kitobini o‘qiganlar bo‘lsa, bir necha o‘rinlarda muallif avval bir masalaga Abu Hanifaning ko‘plab dalillarini keltirib, gaplarini Qur’on, Sunnat va qiyos jihatidan qo‘llab, so‘ng «Urf sababli fatvo imom Muhammadning so‘zlariga beriladi», «Zarurat sababli ikki shogirdning gapiga fatvo beriladi», degan o‘rinlarga guvoh bo‘ladi. Yoki zamon o‘zgarishi, biror muammo yoki ehtiyojning o‘ta ommalashib ketishi kabi boshqa sabablar tufayli shogirdlarning so‘ziga fatvo beriladi.
Shulardan ko‘rinib turibdiki, tanzir masalasi va tatbiq masalasi boshqa-boshqa narsalar ekan. Boshqa rivoyatga ko‘ra, fatvo berish mazhabboshining dalili zaif bo‘lgani uchun emas, balki muftiyning zamonni tushunishdagi, qoidalarni tatbiq etishdagi yo‘li ekan.
Tushunarliroq bo‘lishi uchun boshqa bir mashhur masalani aytib o‘taman. Bir kishi bedarak bo‘lib ketdi, uyida ayoli qolgan edi. Buni «mafqud» masalasi deymiz. Mazhabimizga ko‘ra, to o‘sha kishi tengi odamlar vafot etmagunicha uni o‘ldi deb hukm chiqara olmaymiz. Masalan, bir ayol yigirma yoshida turmushga chiqdi. Eri to‘satdan g‘oyib bo‘lib, yo‘qolib qoldi. Endi uni eridan ajratishimiz uchun 50 yil kutish kerak. Shundan keyin unga ajrashdi, deb hukm beriladi va idda o‘tiradi. Bu masalada Rasululloh alayhissalomdan zaif rivoyatlar bor, Aliy, Ibn Mas’ud roziyallohu anhulardan bir qancha asarlarda shunday deyiladi. Qiyosga ko‘ra ham shunday bo‘lishi kerak. Lekin amal va tatbiq qilish jihatiga kelsak, bu masalada imom Molik rahimahullohning so‘zlariga fatvo berilganini ko‘ramiz: er yo‘qolganidan 4 yil o‘tgach, ayol erning nikohidan chiqariladi, ya’ni undan ajrashadi. Bu hukm hazrati Umar ibn Xattob roziyallohu anhuning so‘zlaridir.
Xo‘sh, bu yerda Abu Hanifa rahimahullohning so‘zlarini zaif bo‘lgani uchun tark qildikmi? Yo‘q! Biz tatbiq qilish jihatidan Abu Hanifaning so‘zidan yengilroq so‘z topganimiz uchun ikkinchi qavl bilan hukm chiqardik. Bu ikkinchi qavl ham mutlaq mujtahidning qavli. Tushuntirish uchun aytaman: «Abu Hanifaning so‘zlari rojih, ya’ni ustun», deymiz. Dalil jihatidan birorta so‘zni u kishining so‘zlaridan muqaddam qo‘ymaymiz. Keyingi bahslarda bu masalani batafsil ko‘rib chiqamiz. Dalil jihatidan Abu Yusufning so‘zlarini ham, Muhammadning so‘zlarini ham u kishining so‘zlaridan muqaddam qo‘ymaymiz, lekin amalga tatbiq qilish jihatidan yuzdan ellik foiz masalada Abu Hanifaning qavllaridan boshqa qavlga fatvo beryapmiz.
Xullas, Abu Hanifaning qavllari eng ustuni, chunki u zot eng qadri baland mujtahiddirlar. Lekin muftiy rioya qilishi lozim bo‘lgan zarurat, yengillik qilish, mashaqqatni ketkazish, zamonning o‘zgarishi, biror muammo yoki ehtiyojning o‘ta ommalashib ketishi kabi tatbiq qilish qoidalariga kelsak, bularning barchasi Qur’on va Sunnatda sobitdir. Ushbu zarurat, yengillik qilish, mashaqqatni ketkazish, zamonning o‘zgarishi, biror muammo yoki ehtiyojning o‘ta ommalashib ketishi kabi omillarga qat’iy dalillar bor. Agar shulardan bir qanchasi Abu Yusuf yoki Shofe’iyning dalili bilan jamlansa, mana shu qavl rojih deb e’tiborga olinib, Abu Hanifaning qavllaridan muqaddam qo‘yiladi. Bu tariqa bayon qilishimiz o‘zimizning katta imomimizga – imomi A’zamga nisbatan ta’zim va ehtirom bo‘ladi. Lekin biroz oldin aytganimizdek, ixtiloflar va zarurat, yengillik, zamonning o‘zgarishi kabi omillarni qo‘llab-quvvatlagan dalillar bor bo‘lsa, u zotning so‘zlaridan boshqasini mazhab tutamiz va unga amal qilamiz.
Aytilgan bu gaplardan oladigan katta xulosamiz shuki, hech bir masalada Abu Hanifa rohimahullohning biror dalillarini o‘sha dalil zaif bo‘lgani uchun tark qilmagan ekanmiz. Balki, fatvo beruvchi uchun ishlab chiqilgan yo‘llar – zarurat, yengillik qilish, mashaqqatni ketkazish, zamonning o‘zgarishi, biror muammo yoki ehtiyojning o‘ta ommalashib ketishi kabi omillar sababli ayrim dalillarini tark qilganmiz.
Mana shular bilan fiqh ilmining asoslari mukammal bo‘ladi. Aynan biz aytgan sabablar tufayli ehtiyojga qarab boshqa qavllarni, boshqa mazhablarning dalillarini olamiz.
«Hanafiy mazhabiga teran nigoh» kitobidan
Bismillahir Rohmanir Rohiym
Bismillahir Rohmanir Rohiym.
Alloh taologa bitmas-tuganmas hamdu sanolar bo‘lsin.
Payg‘ambarimizga mukammal va batamom salavotu durudlar bo‘lsin.
Mashoyixlar ro‘zador amal qilishi kerak bo‘lgan ro‘za tutishning oltita qoidasini yozib ketishgan.
Birinchisi, ko‘zni tiyish, ya’ni biror bir keraksiz narsaga nazar tushmasin. Begona, nomahram ayollar u yoqda tursin hatto o‘zinig ayoliga shahvat nazari bilan qaramasin. Shuningdek ko‘zini bekorchi, lag‘v narsalardan ham saqlasin. Nabiy sollallohu alayhi vasallam: “ ..nazar shaytonning o‘qlaridan bir o‘q...”, deganlar. Allohdan qo‘rqib ko‘zini tiygan kishiga Alloh shunday iymon nurini beradiki, uning lazzatini qalbida topadi. Ruhiy tarbiya ustozlari “keraksiz” narsani e’tiborni Allohdan boshqaga, qaratilishiga sabab bo‘luvchi barcha narsadir, deb uqtirishadi.
Ikkinchisi, tilni tiyish. Bunga yolg‘on gapirish, g‘iybat, tuhmat, so‘kish, faxsh so‘zlar va lag‘v so‘zlar kiradi. Imom Buxoriy keltirgan hadisda ro‘za kishiga qalqon ekanligi aytilgan. Shuning uchun ro‘za tutayotgan kishining og‘zidan beadab, uyatsiz, lag‘v, keraksiz so‘zlar chiqmasin. Masalan, kimnidir mazah qilish, janjal va x.k.z. Agar kimdir siz bilan janjallashmoqchi bo‘lsa, va hatto o‘zi birinchi boshlagan bo‘lsa ham aralashmang, siz unga ro‘zador ekanligingizni ayting. Agar u gapga tushunadigan bo‘lsa, siz ro‘zador ekanligingizni ayting, agar tushunmaydigan betayinlar xilidan bo‘lsa, qalbingizga bu quruq gaplarga javob berish ahmoqlik va foydasiz narsa deb tushuntiring. Ayniqsa g‘iybat va yolg‘ondan saqlanish kerak. Ba’zi ulamolarning fikricha bu narsalar ro‘zani buzadi.
Alloh Qur’onda g‘iybatni o‘lgan birodarini go‘shtini yeyishlik deb atadi. Shunga o‘xshash xabarlar hadislarda ham juda ko‘p kelgan. G‘iybat aslida inson go‘shtini yeyishlik ekanligi hadisi shariflardan ham ma’lum bo‘ladi. Alloh taolo o‘zi bizni bu narsadan saqlasin, chunki biz bu narsaga beparvolik qilib qo‘yamiz. Oddiy odamlarni-ku qo‘yavering, hatto ahli ilmlar ham g‘iybat bilan band. Dunyoga berilgan odamlarni haqida-ku umuman gapirmasak ham bo‘ladi. Eng achinarlisi odamlar g‘iybat bilan mashg‘ul ekanliklarini bilishmaydi. Agar qalbda bu g‘iybat deya xafv paydo bo‘lsa, bu o‘zi bor narsa deb oqlashga tushishadi. Nabiy sallollohu alayhi vasallamdan so‘rashdi: “G‘iybat nima?”, U zot javob berdilar: “Kimnidir orqasidan gapirishing. Va bu unga yoqmaydigan narsa”. “Agar bu narsa unda topilsachi?”, deyishdi. Nabiy sollallohu alayhi vasallam: “G‘iybat ayni shu. Agar unda bo‘lmagan narsani gapirsang u tuhmatdir”, dedilar.
Bir kuni Nabiy sollallohu alayhi vasallam ikki qabr oldidan o‘tdilar va: “Bu qabr egalari azoblanmoqda, bittasi bavlidan saqlanmas edi, ikkinchisi chaqimchilik bilan shug‘ullanar”, edi dedilar.
Uchinchisi, ro‘zador quloqlarini ham tiyishi kerak. Til bilan aytish mumkin bo‘lmagan hamma gap so‘zlarni eshitish va e’tibor berish ham mumkin emas. Nabiy sollallohu alayhi vasallam g‘iybat qilgan va uni eshitgan ikkalasi gunohkor deganlar.
To‘rtinchisi, tananing boshqa a’zolarini gunohdan saqlash. Masalan, man qilingan narsani ushlash, man qilingan yerlarga borish xuddi shunday boshqa tana a’zolari xam. Shuningdek iftor paytida, shubhali taomlardan saqlanish kerak. Ro‘za tutib iftor paytida harom luqma iste’mol qilgan kishi go‘yo bir kasallikni davolab, dorisini ichiga zaxar solib berganga o‘xshaydi. Dori kasalni tuzatadi, lekin zaxar halok qiladi.
Beshinchisi, iftor paytida qorinni to‘ldirmaslik, taomingiz halol bo‘lsa ham, chunki ro‘zadan ko‘zlangan maqsad yo‘qoladi. Ro‘zadan ko‘zlangan maqsadlardan biri, kuch, nafs, shahvat sifatlarini sindirish va ruhni oziqlantirish va farishtalar sifatiga ega bo‘lishlik. O‘n bir oy biz taom yedik. Bir oy sal kamroq yesak nima bo‘ladi ? Lekin biz iftorda yo‘qotgan xamma narsani o‘rnini to‘ldirishni xohlaymiz, saxarda esa boshqa vaqt Ramazondan tashqari yemagan narsalarni yeyishga urinamiz. Imom G‘azzoliy rahmatullohi alayh aytadilar: “Ro‘zadan ko‘zlangan maqsadga -ya’ni iblisni sindirib, nafsni jilovlashga - agar iftorda odam shu darajada ko‘p taom yesa, qanaqasiga erishishi mumkin? Ko‘zlangan maqsad halok bo‘ladiku”.
Haqiqatda biz faqat taomlanish vaqtini o‘zgartirdik va bundan boshqa narsa emas. Aksincha Ramazonda boshqa oylarda ko‘rmaydigan taomlar xilma xilligini oshirdik xalos.
Odamlarda yaxshi taomni Ramazonga olib qo‘yish odati bor. Nafs kunduzgi ochlikdan so‘ng taomga hujum qilib bo‘kib qolgunicha yeydi. Biz nafsni sindirish o‘rniga tiqaveramiz, va bu ro‘zadan ko‘zlangan maqsaddan, og‘ib ketishga sabab bo‘ladi. Maqsadmiz ro‘zaning asl mohiyatini tushunib, xamma narsasidan foyda olish. Bularni xammasini qo‘lga kiritish uchun ozgina ochlikni xis qilish kerak. Ro‘zaning ma’lum bo‘lgan eng katta foydasi, nafsni sindirish, bu ham ma’lum vaqt och bo‘lishilikka bog‘liq.
Nabiy sollallohu alayhi vasallam: “Shayton odam bolasini qon tomirlarida yuradi. Ochlik bilan uni yo‘llarini toraytiring”, dedilar.
Ro‘zaning ikkinchi maqsadi, bechoralarga o‘xshashlik va ularning holatini his qilishlikdir. Bunga iftorgacha ochlik nimaligini bilmasdan yurish uchun, saxarda jig‘ildonni barcha narsani tiqish yo‘li bilan erishilmaydi. Sizni ochlik bezovta qilganda faqirlarga sal o‘xshashingiz mumkin.
Bishir Xofiy rahmatullohi alayhni oldiga bir kishi keldi. Bishir qaltirar edi, kiyimi esa oldida yotardi. Kelgan odam hozir yechinib o‘tiradigan vaqtmi deb so‘radi. U: “Kambag‘allar juda ko‘p. Men ularning hammasiga xayrihoh bo‘la olmayman. Lekin ularga o‘xshab hamdard bo‘la olaman”, dedi.
Allomalarimiz aytishadi, ro‘zadan ko‘zlangan maqsad, katta ajrni qo‘lga kiritish, kambag‘al odamlarni tushunish uchun ochlikni his qilish darkor. Nabiy sollallohu alayhi vasallam Alloh taolo to‘ldirilgan narsalar ichida eng suymaydigani oshqozon ekanligini aytganlar. Boshqa hadisda Nabiy sallollohu alayhi vasallam insonni qaddini tutib yurishi uchun bir necha bo‘lak taom kifoya deganlar. Agar odam shu darajada ko‘p taom yemoqchi bo‘lsa, oshqozonni uchdan birini taom, uchdan birini suv, va uchdan birini havo bilan to‘ldirsin.
Oltinchisi, ro‘zador e’tibor qaratishi muhim narsa, bu tutgan ro‘zasi qabul bo‘ldimi yoki yo‘qmi deb xadiksirashi. Xuddi shunday har bir ibodatimizda xam, biz sezmagan xato kamchilik bor bo‘lib, u sababli ibodatlarimiz maqbul bo‘lmasligi mumkin.
Shuning uchun ro‘zador niyatini yaxshilashi va qo‘rquvda bo‘lishiligi, Allohning roziligi sababi qilishini so‘rab duo qilishi matlub.