بسم الله الرحمن الرحيم
Nafs tarbiyasi – ikki dunyo saodati
Muhtaram azizlar! Ramazon oyi musulmonni fazilatli amallar, ulug' xulqlar, go'zal o'rnaklar ila tarbiyalaydigan oydir. Bu oyda musulmon kishi nafsini tiyishga jiddu-jahd qilib, uni boshqarishga kirishishi lozim. Har qanday razil xulqdan, yomon yo'llardan uzoq bo'lishi darkor.
Insonda ruh va nafs bordir. Ruhning ozuqasi shariatga muvofiq bo'lgan barcha amallar bo'lib, kimki biron shar'iy amalni qilsa ruh quvvatlanadi. Mana shu sababdan namoz va boshqa ibodatlardan keyin ruhiy taskinlik topiladi.
Nafsning istagi esa shariatning ziddi bo'lgan narsalar bo'lib, o'sha amal sabab kishining nafsi quvvatlanadi. Namoz qazo bo'lganida, qazoni o'qimay yuraverish yoki ibodatlarni ado etishning qiyin bo'lishi nafs istagi bo'lib, u shundan quvvatlanaveradi.
Musulmon kishi ibodatlarga qancha tashna bo'lsa, namozini vaqtida o'qisa, zakotini kechiktirmay ado qilsa, sadaqalari to'kis bo'lsa, Qur'oni karim tilovatida bardavom bo'laversa, ruhi quvvatlanib, nafsu havosi sinib, ibodatlar unga sevimli bo'laveradi. Nafs Shaytonning eng kuchli qurolidir.
Kimki nafsiga qul bo'lib, ma'siyat ishlarga giriftor bo'lsa, halol-harom farqiga bormasa, nafsi kuchayib, ruhi quvvatsizlanaveradi. Oqibatda ibodatlar uning uchun qiyin, yoqimsiz bo'laveradi. Alloh taolo Qur'oni karimda Yusuf alayhissalomning so'zlarini quydagicha keltiradi:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(يوسوف/53)
ya'ni: “Va o'z nafsimni oqlamayman. Albatta, nafs, agar Robbim rahm qilmasa, yomonlikka ko'p undovchidir. Albatta, Robbim mag'firatli va bilguvchidir” (Yusuf surasi 53-oyat).
Ushbu oyatda Robbimiz bizlarga nafsning mohiyatini bayon qilib, O'zi rahm qilmasa, u sababli holimiz xarob bo'lishini ta'kidlamoqda. Robbimizning bizga rahm qilishi esa, shariatga muvofiq amallarga muyassar qilishi bilan bo'ladi.
Nafs tarbiyasining ahamiyati: Dinimiz bizga nafsimizni doimo nazorat qilib borishga, uni koyib, tarbiya qilishimizga buyurgan. Imom G'azzoliy rahimahulloh: “Nafsni tarbiyalash har bir musulmon uchun farzi ayndir. Zero nafs pok bo'lsagina najotga erishadi”, – deydilar. Alloh taolo bu borada Qur'oni karimda shunday ogohlantiradi:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا
(الشمس/9-10)
ya'ni: “Haqiqatan, nafsnipoklagan kishi najot topur. Va u (nafs)ni (gunohlar bilan) ko'mib, xorlagan kimsa esa (Allohning rahmatidan) noumid bo'lur!” (Shams surasi 9-10 oyatlar).
Payg'ambarimiz sallalohu alayhi vasallam o'z nafsini tergab turgan kishini aqlli, hushyor inson deb ataganlar:
الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا وَتَمنَّى عَلَى اللهِ
(رواه الامام الترمذي)
ya'ni: “Aqlli-hushyor kishi – o'z nafsini tergagan va o'limdan keyingi holat uchun amal qilgan insondir. Ojiz odam – nafsini havosiga ergashtirgan va Allohdan (ko'p narsalarni) umid qilgan kishidir” (Imom Termiziy rivoyatlari).
Boshqa bir oyati karimada Alloh taolo shunday marhamat qiladi:
وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى
(النازعات/40-41)
ya'ni: “Ammo, kimki Parvardigorining (huzurida) turishi (va hisobot berishi)dan qo'rqqan va nafsini havolanishdan qaytargan bo'lsa, bas, faqat jannatgina (unga) makon bo'lur” (Naziat surasi 40-41 oyatlar).
Demak, kim Qiyomat kunidagi hisob-kitobdan qo'rqib, nafsini gunoh ishlardan tiysa, unga jannat va'da qilingan ekan. Shuning uchun ham Hazrati Umar raziyallohu anhu odamlarga xitob qilib, shunday deganlar:
"حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوْزَنُوا، فَإِنَّهُ أَهْوَنُ عَلَيْكُمْ فِي الْحِسَابِ غَدًا أَنْ تُحَاسَبُوا أَنْفُسَكُمْ اليَوْمَ وَتَزَيَّنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَة"
(رَوَاهُ الإِمَامُ التِّرْمِذِيُّ)
ya'ni: “Hisob qilinishingizdan oldin o'zingizni hisob-kitob qiling, amallar taroziga qo'yilishdan oldin nafsingizni taroziga qo'ying! Bugun nafsingizni hisob qilishingiz erta – Qiyomatda hisobingizni engillashtiradi. O'zingizni katta hisob-kitob Kuniga hozirlang! Allohga ro'para bo'ladigan kunda biror narsangiz maxfiy qolmaydigan kuningizga hozirlik ko'ring!” (Imom Termiziy rivoyatlari).
Nafsiga ergashmay, uni tarbiyalagan kishi yutuqqa, muvaffaqiyatga etishadi. Zero, nafsga faqat gumroh kimsalargina ergashadilar. Alloh taolo shunday deydi:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ
(القصص/50)
ya'ni: “...O'z havoi nafsiga ergashgan kishidan ko'ra adashganroq kimsa bormi?!” (Qasos surasi 50-oyat).
Inson boshiga tushadigan har xil balo-ofatlar asosan nafs buzuqligidan kelib chiqadi. Shuning uchun ham xalqimizda: “Mening nafsim balodur, o'tdan cho'qqa solodur”, – degan purhikmat gap bejizga aytilmagan.
Nafs tarbiyasining foydalari: Nafsni turli razil odatlardan poklash, uni tarbiya qilish va sayqallash orqali kishi “salomat qalb”ga erishadi. Zero, qalb salomat bo'lsagina insonning boshqa a'zolari ham to'g'ri bo'ladi, turli gunoh ishlardan tiyiladi. Qolaversa, inson Qiyomat kunida salomat qalb bilangina najot topa oladi. Alloh taolo aytadi:
يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
(الشعراء/88-89)
ya'ni: “U Kunda na molu davlat va na bola-chaqa foyda bermas. Magar Alloh huzuriga toza dil bilan kelgan kishilargagina (foyda berur)” (Shuaro surasi 88-89 oyatlar).
Boshqa oyati karimada Alloh taolo nafsini poklagan bandalarini “Adn” jannati bilan mukofotlashini va'da qilgan:
جَنّاتُ عَدنٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ خالِدينَ فيها وَذلِكَ جَزاءُ مَن تَزَكّى
(طه/76)
ya'ni: “ostidan anhorlar oqadigan, ular doimiy qoladigan – “Adn” jannatlari bo'lur. Bu (nafsi) pok bo'lgan kishilarning mukofotidir!” (Toha surasi 76 oyat).
Nafsni tarbiyasida muhim bo'lgan omillar: Nafsni tarbiyalaydigan eng yaxshi omil bu farz ibodatlardir. Zero, ushbu ibodatlarning barchasida insonning nafsiy illatlarini davolaydi. Jumladan: Imon nafsni har qanday holda Alloh taologa suyanishga, uni ulug'lashga va o'zini past olishga undaydi. Namoz – Robbiga itoatni shakllantiradi. Ro'za kishida dunyo ne'matlaridan o'zini tiyib turishga odatlantiradi. Zakot esa nafsdan baxillikni ketkazadi. Haj esa nafsga Alloh taolo yo'lida turli mashaqqatlarni ko'tarishni o'rgatadi.
Shuningdek, nafl ibodatlarni ado etish, Qur'on tilovat qilish va tinglash, turli zikrlar bilan tilni band qilish nafs tarbiyasining eng samarali omillaridan hisoblanadi.
Shu bilan birga ruhiy tarbiya mashoyixlari: nafs istaklariga teskari harakat qilish – uni tarbiya qilishning boshidir, deydilar. Bu haqda hazrati Imom Rabboniy quddisa sirruhu o'zlarining “Maktubot”larida shunday deydilar: “Nafsning istaganlarini qilmaslik, istamaganlarini qilish, nafsni zaiflashtiradi. Uni mag'lub etishning eng qulay yo'li esa sunnatga uyg'un yashamoq va qalbni maxluqot sevgisidan pok tutmoqdir”.
Demak, kishi o'z nafsini tarbiya qilgan zotlarga yaqin yurmog'i, ular bilan ham suhbat bo'lmog'i, ilm olmog'i va unga amal qilmog'i lozim bo'ladi.
Bir kuni Hazrati Umar raziyallohu anhu Jobir ibn Abdulloh raziyallohu anhuning qo'llarida go'sht ko'tarib ketayotganlarini ko'rdilar va: “Bu nima, Ey Jobir?”, – deb so'radilar. Shunda Jobir raziyallohu anhu: “Ishtaham xohlab, go'sht sotib olgandim”, – dedilar. Shunda hazrati Umar raziyallohu anhu:
أَوَ كُلَّمَا إِشْتَهَيْتَ إشْتَرَيْتَ يَاجَابِرُ، أَمَا تَخَافُ هَذِهِ الآيَةَ ﴿ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا
(الأحقاف/20)
ya'ni: “Ey Jobir! Ishtahang xohlagan har narsani sotib olaverasanmi?! Oyatda: “Sizlar o'z huzur-halovatlaringizni dunyodagi hayotingizdayoq ketkazdingiz va ulardan foydalanib bo'ldingiz”, – deyilganidan qo'rqmaysanmi?!”, – dedilar.
Hazrati Umar ushbu tanbehlari bilan har gal nafs xohlasa, uni istagini bajo qilaverishning oqibatidan ogohlantirganlar.
Tarixda o'tgan ko'plab allomalar, mashoyixlar, ruhiy tarbiya ulamolari ushbu yo'l bilan nafslarini isloh qilib, oliy martabalar, maqomlarga erishganlar. Mashhur avliyolardan biri hazrati Sirri Saqotiy quddisa sirruhu aytadilar: “Nafsim qirq yildan buyon bir bo'lak nonni shinniga botirib egisi keladi. Lekin unga buni edirmadim”.
Ramazon oyida nafsni tarbiyalash: Kishi o'z nafsi bilan har kuni, har kecha shug'ullanishi kerak. Ramazon oyi ham nafsni jilovlash, bo'ysundirish uchun eng qulay fursat va imkoniyatdir. Ro'za tutgan inson doimo Alloh taoloning kuzatuvida ekanligini his qiladi, o'zi yolg'iz qolganida ham ro'zasini ochishga jur'at qilmaydi. Allohning roziligi uchun rag'batlardan chetlashadi. Tong otgandan quyosh botguniga qadar emoq-ichmoq va nafsoniy havaslardan tiyiladi.
Ro'zada johillik, tortishuv, fisq-fujur va yomonlikdan uzoq bo'linadi. Rasululloh sallallohu alayhi vasallam aytadilar:
إذا أصبَحَ أحدُكم يومًا صائمًا فلا يرفُثْ ولا يَجهَلْ فإنِ امرؤٌ شاتَمَه أو قاتَلَه
فلْيَقُل: إنِّي صائِمٌ إنِّي صائِمٌ
(مُتَّفَقٌ عَلَيْه)
ya'ni: “Sizlardan biringiz ro'za tutgan bo'lsa, yomon gaplarni gapirmasin, johillik qilmasin. Agar birov uni so'ksa yoki urishsa, “men ro'zadorman, men ro'zadorman”, – desin” (Muttafaqun alayh).
Ramazon oyida shaytonlar kishanlanib, inson nafsi bilan yakkama-yakka qoladi. Natijada nafsini toat-ibodatlarga bo'ysindirishi uchun ulkan fursat yuzaga keladi. Ibn Rajab rahimahulloh “Latoiful maorif” kitoblarida aytadilar:
إعْلَمْ أَنَّ الْمُؤْمِنَ يَجْتَمِعُ لَهُ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ جِهَادَانِ لِنَفْسِهِ: جِهَادٍ بِالنَّهَارِ عَلى الصِّيَامِ ، وَجِهَادٍ بِاللَّيْلِ عَلَى القِيَامِ, فَمَنْ جَمَعَ بَيْنَ هَذَيْنِ الْجِهَادَيْنِ، وَوَفَّى بِحُقُوقِهِمَا, وَصَبَرَ عَلَيْهِمَا ، وُفِّىَ أَجْرُهُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
ya'ni: “Bilginki, mo'min kishiga Ramazon oyida nafsiga qarshi ikki xil kurash jamlanadi: kundizi ro'za ila (nafsga qarshi) kurash qilish, kechasi qiyomul-layl ila kurashish. Kim mana shu ikki mujohadani orasini jamlasa, ularni to'la bajarsa, ikkisiga sabr qilsa, ajru savobini hisobsiz oladi” (183-bet).
Demak, “jihod” deganda faqat qo'liga qurol olib, urush qilish tushunilmas ekan. Balki kishi o'zining ichidagi eng katta dushmani – nafsiga qarshi qaratgan har qanday kurashi ham “jihod” hisoblanar ekan. Shuning uchun ham Sufyon Savriy: “O'zimga nafsimdan ko'ra ashaddiyroq dushmanni ko'rmadim”, deganlar.
Hulosa qilib aytganda, nafs tarbiyasida inson uchun juda ko'p yaxshiliklar, barakalar bor. Unga ergashish esa yomonliklarning poydevori hisoblanadi. Har kim o'z nafsini tergab, uni isloh qilib borsa, natijada butun jamiyat ma'naviy islohga erishadi.
Alloh taolo barchamizni nafsimiz yomonligidan saqlab, uni tarbiyalash va go'zal axloqlarga odatlantirishga muvaffaq qilsin! Omin!
Ayrim ilmsiz yoshlar eng nozik va qaltis masalalarni ko‘tarib, musulmonlar birligiga raxna solish bilan shug‘ullanmoqda. Dinda g‘uluvga ketib, g‘ayridinlar haqidagi oyat va hadislarni noto‘g‘ri talqin qilgan holda ularni musulmonlarni kofirga chiqarishga qurol qilmoqdalar. Bu juda ham xatarli va qaltis yo‘l. Bu yo‘lda ko‘pchilik toyilib, adashib ketgan. Shunday pallada yoshlarni xatarlardan ogoh etish har bir ziyoli, ma’rifatparvar insonning birlamchi vazifalari sirasiga kiradi.
“Takfir” tushunchasi “birovni kofirga chiqarish”, “kofir deb hisoblash” ma’nolarini anglatadi. Shariatimizda musulmon kishini aniq hujjat bo‘lmasdan “kofir” deb hukm qilish o‘ta xatarli bo‘lib, aslo mumkin emas.
Alloh taolo Qur’oni karimda bunday degan:
﴿ولا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً﴾
“...Sizga salom bergan kimsaga mo‘min emassan, demanglar” (Niso surasi, 94-oyat).
Demak, Alloh taolo bu oyati karimada shoshmashosharlik bilan birovning mo‘min emasligi haqida hukm chiqarishdan qaytarmoqda.
Shariatda musulmon insonni uning musulmon ekaniga qarshi dalil topilmagunicha musulmon deb hukm qilinadi. Mo‘min kishi iymon asoslarini ochiq inkor etishi yoki kufr kalimasini bilib turib, o‘zi xohlab talaffuz qilishi, Islomdagi qat’iy farz qilingan amallardan birini inkor qilishi yoki din shiorlaridan birini masxara qilishi bilan dindan chiqadi. Shunda ham darhol uning kofirligiga hukm chiqarilmaydi. Balki bu shar’iy masala bo‘lib, muftiy va qozilarning ishidir.
Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam “Laa ilaha illalloh, Muhammadur Rasululloh” deb turgan shaxsni kofirga chiqarish xatarini bir qancha hadislarida bayon qilganlar. Jumladan, Rasuli akram alayhissalom bunday dedilar:
ثَلاَثَةٌ مِنْ أَصْلِ الإِيمَانِ: الْكَفُّ عَمَّنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَلاَ نُكَفِّرُهُ بِذَنْبٍ وَلاَ نُخْرِجُهُ مِنَ الإِسْلاَمِ بِعَمَلٍ.
«Uch narsa iymonning aslidandir. “Laa ilaha illalloh” degan kimsaga tegmaslik, uni gunohi tufayli “kofir” demaymiz, amali tufayli Islomdan chiqarmaymiz» (Imom Abu Dovud rivoyati).
Ushbu hadisi sharifda musulmon kishi boshqa dindoshiga nisbatan qanday munosabatda bo‘lishi borasida aniq hukm berilmoqda. Ya’ni haqiqiy mo‘min boshqa birodarini gunohi tufayli kofirga chiqarmasligi, qilgan amali sababli unga “mo‘min emas” degan so‘zni aytmaslik lozimligi uqtirilmoqda.
Yana bir hadisi sharifda Rasululloh sollallohu alayhi vasallam bunday deganlar:
وَمَنْ قَذَفَ مُؤْمِناً بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ.
“Kim mo‘min kishini kofirga chiqarsa, uni o‘ldirgandek (gunohkor) bo‘ladi” (Imom Buxoriy rivoyati).
Ushbu hadisga sharh yozgan ulamolarimiz: «Musulmonni o‘ldirgan qotil qancha gunoh olsa, musulmon insonni “kofir” deb hukm qilgan kimsa ham xuddi shunday gunohkor bo‘ladi», deganlar. Vaholanki, musulmonni o‘ldirish qanday gunoh ekani haqida Alloh taolo bunday marhamat qilgan:
﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾
“Kim bir mo‘minni qasdan o‘ldirsa, uning jazosi jahannamdir. Unda abadiy qolur. Unga Allohning g‘azabi va la’nati yog‘ilur. Va Alloh unga ulkan azobni tayyorlagandir” (Niso surasi, 93-oyat).
Kofirga chiqarishning xatari haqidagi mashhur hadisda Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam bunday deganlar:
أَيُّمَا امْرِئٍ قَالَ لأَخِيهِ: يَا كَافِر فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا إِنْ كَانَ كَمَا قَالَ وَإِلا رَجَعَتْ عَلَيْهِ.
«Agar kishi o‘z birodariga: “Ey kofir” desa, ikkisidan biri kofir bo‘ladi. Agar birodari haqiqatan ham kofir bo‘lsa, to‘g‘ri aytgan bo‘ladi, aks holda bu gapi kofir deguvchini o‘ziga qaytadi» (Imom Muslim rivoyati).
Shu ma’nodagi hadislarni yana ko‘plab keltirish mumkin. Ularning barchasida inson boshqa musulmonlarni kofirga chiqarishga shoshmasligi, ayblangan shaxs u aytganidek bo‘lmasa, o‘zi o‘sha sifatga doxil bo‘lib qolishi ta’kidlangan.
Rasulullohning ta’limlarini olgan sahobai kiromlar va ulardan keyingi ulamolarimiz ham musulmonni “kofir” deyishdan qattiq hazir bo‘lganlar. Chunki ular bu ishda katta gunoh borligi va bu gap o‘ziga qaytib qolishidan xabardor edilar.
Islom tarixidan ma’lumki, musulmonni gunohi sababli “kofir” deyishga birinchi bo‘lib jur’at etganlar xavorij firqasi bo‘ldi. Ular: “Mo‘min kishi gunoh ish qilsa, kofir bo‘ladi, Islomdan chiqadi”, dedi. Bora-bora xavorijlarning musulmonlarni kofirga chiqarishdan boshqa qiladigan ishlari qolmadi. Ularning shariatga zid bu ishlari musulmonlar orasida ixtilof va ziddiyatlarni chiqarib, qirg‘inbarot urushlarga, musulmonlarning qonlari to‘kilishiga olib keldi. Ulamolarimiz xavorijlarchalik Islomga katta zarar yetkazgan firqa bo‘lmaganini ta’kidlaydilar.
Afsuski, hozirgi kunda ham xavorijlarning g‘oyaviy izdoshlari chiqib turibdi. Zamonamiz xavorijlari ham qadimgi maslakdoshlaridan “o‘rnak” olib, fitna-fasod qilmoqdalar. Bularning ham, o‘tmishdagi maslakdoshlari kabi, musulmonlarni ayblashdan boshqa “g‘am”lari yo‘q. Bular iloji boricha ko‘proq musulmonni gunohi sababli kofirga chiqarishni o‘zlarining bosh vazifalari deb biladilar.
Ayni paytda bular ijtimoiy tarmoqlardan foydalangan holda davlat rahbarlaridan boshlab, o‘zlariga hamfikr bo‘lmagan har bir musulmonni osongina kofirga chiqaradilar. Ularning soxta fatvolarida hozirda musulmonman deb yurganlarning ko‘pchiligi mushrik va kofir bo‘lib ketgan, deyiladi (Alloh asrasin!). Ularning bu soxta “fatvosi”ning puch ekaniga Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallamning yuqorida zikri kelgan hadislaridagi: “Musulmonni gunohi tufayli kofir demaymiz”, degan qoidaning o‘zi kifoya qiladi.
Boshqa bir hadisi sharifda Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam aytadilar: “Kim biz o‘qigan namozni o‘qisa, qiblamizga yuzlansa, biz so‘ygan narsalardan yesa, u musulmondir. Bizga nima huquq bo‘lsa, unga ham shu huquq va bizga nima majburiyat bo‘lsa, unga ham shu narsa majburiyatdir” (Imom Buxoriy, Imom Muslim rivoyati).
Mashhur sahoba Jobir ibn Abdulloh roziyallohu anhudan bu masala borasida so‘raldi: «“Gunohlardan birortasini kufr, shirk yoki nifoq deb bilarmidinglar? U: “Alloh saqlasin! Biz gunoh qilgan kishini gunohkor mo‘min deb bilamiz”, dedi» (“Majma’uz zavoid va manbaul favoid”).
Ahli sunna val jamoa e’tiqodiga ko‘ra, barcha ulamolar bir ovozdan harom ish qilgan kishi, modomiki uni halol sanamas ekan, kofirga chiqarilmaydi, balki fosiq, gunohkor bo‘ladi, deydilar.
Qolaversa, mazhabboshimiz Imomi A’zam rahmatullohi alayh “Fiqhul akbar” kitobida bunday degan:
وَلاَ نُكَفِّرُ مُسْلِمًا بِذَنْبٍ مِنَ الذُّنُوبِ وَاِنْ كَانَتْ كَبِيْرَةً اِذَا لَمْ يَسْتَحِلَّهَا.
“Musulmon kishi katta gunohlardan birini qilsa ham, modomiki o‘shani halol sanamasa, kofirga chiqarmaymiz”.
Buyuk muhaddis olim Abu Ja’far Tahoviy Hanafiy “Aqidatu-Tahoviya” asarida bunday deganlar: “Qibla ahllarining birontasini gunohi sababli, modomiki uni halol sanamas ekan, kofirga chiqarmaymiz”.
Bu masalada Mulla Ali Qoriy rahmatullohi alayh bunday deganlar:
قَالَ عُلَمَاؤُنَا: إِذَا وُجِدَ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ وَجْهًا تُشِيْرُ إِلَى تَكْفِيْرِ مُسْلِمٍ وَوَجْهٌ وَاحِدٌ إِلَى إِبْقَائِهِ عَلَى إِسْلاَمِهِ
فَيَنْبَغِي لِلْمُفْتِي وَالْقَاضِي أَنْ يَعْمَلاَ بِذَلِكَ الْوَجْهِ.
Ulamolarimiz aytadilar: “Agar (biror so‘z yoki ish ustida) musulmonni kofir deyishga dalolat qiladigan to‘qson to‘qqizta dalil bo‘lsa-yu, musulmon deb bilishga dalolat qiluvchi birgina dalil bo‘lsa, muftiy va qozilar uchun o‘sha bitta dalilni olish lozim bo‘ladi” (“Sharhush shifo”).
Ammo hozirgi kundagi adashgan kimsalar bu masalada: “Mo‘min deyish uchun to‘qson to‘qqizta dalil bo‘lsa-yu, kofir deyish uchun birgina dalil bo‘lsa, to‘qson to‘qqiztasini chetga surib qo‘yib, o‘sha bir dalilni olish kerak”, deyishgacha borib yetdilar. Bu esa barcha ahli sunna ulamolarimizning tutgan yo‘llariga butunlay ziddir.
Hozirgi kundagi musulmonlarni kofirga chiqaruvchilarning asosiy xatolari – dinni puxta bilmaslik, oyat-hadislarni yengil-yelpi tushunish, mo‘tabar mujtahid ulamolar, mufassirlar va hadislarga sharh yozgan buyuk olimlarning so‘zlarini bilmasliklari yoki bilsalar ham, e’tiborga olmasliklaridir. Misol uchun ayrim johil toifalar
﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾
“Bas, Meni eslangiz, sizni eslarman. Va Menga shukr qilingiz, kufr qilmangiz” (Baqara surasi, 152) oyatidagi وَلَا تَكْفُرُونِ degan joyini “Menga kofir bo‘lmanglar” deb tafsir qilishadi. Ya’ni, gapni kofirlikka buradilar.
Vaholanki, biror mufassir bu so‘zni “kufr” deb tafsir qilmagan, balki, “noshukrlik” deb tafsir qilganlar. Masalan, Imom Qurtubiy buni shunday tafsir qilgan: فَالْكُفْرُ هُنَا سَتْرُ النِّعْمَةِ ya’ni, “bu joydagi “kufr” so‘zi Alloh bergan ne’matni yashirish – noshukrlik qilishdir”, degan.
Bunday misollarni Qur’oni karim va hadisi shariflardan ko‘plab keltirish mumkin.
Shunday ekan, Qur’oni karimda yoki hadisi shariflarda “kufr” so‘zi yoki unga o‘zakdosh kalimalar kelganda, undan faqat kofirlik nazarda tutilgan deb tushunmasdan, balki mo‘tabar mufassir va muhaddis ulamolarimizning tafsir va sharhlariga qarab xulosa chiqarishimiz shart bo‘ladi.
Xulosa o‘rnida shuni aytish mumkinki, musulmonni kofirga chiqarishga hech kimning haqqi yo‘q. Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam, sahobai kiromlar, tobeinlar va ularga ergashgan ulamolarimiz gunohkor musulmonlarni murtad yoki kofirga chiqarmaganlar.
Shunday ekan, musulmon shaxs o‘zini sunnatga hamda salafi solihlar yo‘liga ergashishini da’vo qilar ekan ularning yo‘lini mahkam tutishi lozim.
O‘tkirbek Sobirov
O‘zbekiston musulmonlari idorasi mas’ul xodimi
Toshkent islom instituti o‘qituvchisi