Сайт работает в тестовом режиме!
23 Сентябрь, 2026   |   12 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:52
Шурук
06:11
Зухр
12:15
Аср
16:31
Магриб
18:23
Иша
19:38
Bismillah
23 Сентябрь, 2026, 12 Раби ас-сани, 1448

Важность научного наследия бухарских ученых

30.11.2023   5345   7 min.
Важность научного наследия бухарских ученых

Мухетдинов Д.В.

Доктор теологии, профессор

Первый заместитель Председателя

Духовного управления мусульман Российской Федерации,

ректор Московского исламского института,

директор Центра исламских исследований

Санкт-Петербургского государственного университета

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين

والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين

 

 

Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать,        что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось              в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой.                                 В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также,             что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.

Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России.  С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники. 

Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.

Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа             и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других.                      У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.

Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама.                     Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова                   до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов                                            и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.

Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке.          Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде.                Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть      в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида         Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.

Следует назвать еще одну историческую личность,                   которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России        и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль                в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.

В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре.                          Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их,                     но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу                            с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор    с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы       в Бухаре.

Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.

 

У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.

 

Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха

и Его благословение!  

Статьи
Другие посты
Статьи

Табир-наме: история и эволюция исламского жанра сонников

03.08.2026   8750   6 min.
Табир-наме: история и эволюция исламского жанра сонников

В исламской культуре сновидения всегда считались чем-то большим, чем просто игрой воображения, превратившись в предмет серьезного изучения. Это способствовало появлению табир-наме – самобытного литературного жанра, посвященного искусству толкования снов.

Название «табир-наме» объединяет в себе арабские и персидские корни: первая часть слова, «табир», переводится как «толкование», а вторая, «наме», означает «книга» или «послание». Буквальное значение арабского корня слова «табир» — «переход с одного берега на другой», что в контексте сновидений символизирует мост между миром образов и их скрытым смыслом в реальности. В исламской интеллектуальной традиции эти труды были известны под самыми разными названиями: их именовали «руйа-наме» (книга видений), «вакиа-наме» (книга событий), «гузариш-наме» (книга разъяснений) или «табират аль-вукуат».

Тому, кто не владеет темой достаточно глубоко, табир-наме могут показаться лишь восточным аналогом привычных европейских сонников, однако на деле между ними лежит глубокая смысловая пропасть. Если западная традиция зачастую сводит толкование снов к бытовому любопытству или психологическим играм подсознания, то в мусульманской культуре это — строгая духовная дисциплина. Табир-наме не просто предлагают значения образов, а выстраивают целую методологию, основанную на Коране и сунне, где личность сновидца, его благочестие и даже время сна имеют решающее значение для понимания того, является ли увиденное божественным посланием или пустой игрой воображения, передает Исламосфера.

В исламе важность толкования снов подтверждается сведениями из Корана и хадисов. В Священном Коране упоминается, что пророку Юсуфу было даровано знание толкования, а пророки Ибрахим, Якуб и Юсуф толковали свои сны и действовали в соответствии с ними. Также сообщается о том, как отец Якуб истолковал сон Юсуфа, и как сам Юсуф, находясь в темнице, толковал сны двух юношей, а позже — сон царя Египта. Тот факт, что первое откровение пришло Посланнику Аллаха в виде «благого сна» (ар-ру’я ас-салиха), послужил поводом для включения темы снов и их толкования в своды хадисов. В этой области особо выделяются имена Абу Бакра и его дочери Асмы, Са‘ида ибн аль-Мусайяба и Ибн Сирина.

Литература исламского мира в области толкования снов чрезвычайно богата. Фундаментальное значение имеет наследие Мухаммада ибн Сирина, чей труд «Китаб аль-Джавами‘» заложил основы классической традиции. Не менее важен вклад имама Джафара ас-Садика, чей «Китаб фи та‘бир ар-ру’я» стал связующим звеном между духовным знанием и практикой толкования. В период между XI и XIV веками число специалистов значительно возросло: Хасан ибн Хусейн аль-Халлал в «Табакат аль-му‘аббирин» («Биографии поколений толкователей снов») упоминает уже 7500 толкователей.

Особое значение толкованию снов придавалось в суфизме, в таких тарикатах, как халватия. Поэтому большинство табир-наме имеют суфийский характер. Особое место в истории жанра занимает Абдул-Гани ан-Наблуси, который был шейхом сразу в двух тарикатах — накшбандия и кадирия. Его фундаментальный труд, алфавитный справочник «Та‘тир аль-анам», стал вершиной литературы табир-наме, объединив многовековой опыт предшественников в удобную для читателя форму. Если обычные сонники фокусируются на бытовых событиях (богатство, брак, здоровье), то суфийские авторы рассматривают сон как инструмент воспитания души (нафс) и получения прямого божественного руководства. Среди подобных трудов встречаются дневники сновидений и сборники ответов шейхов на письма дервишей. Любопытным примером является переписка Асие Хатун из Скопье (1641–1643): в письмах своему наставнику она подробно фиксировала сны, превращая процесс толкования в инструмент духовного анализа.

В тюркской культуре сны и их толкование имели огромное значение как в доисламский, так и в исламский периоды. Сон является важным элементом в эпосах о происхождении уйгуров, Огуз-кагане и Деде Коркуте. В «Кутадгу билиг» толкованию снов посвящен отдельный раздел. Большинство та‘бир-наме в тюркской литературе являются переводами с арабского, первыми были переведены труды Ибн Сирина и Джафара ас-Садика. Существуют также книги на турецком, татарском, узбекском, и других центральноазиатских языках. Написанные простым языком, эти труды являются богатыми источниками с точки зрения лексики и народных верований. Большинство из них написаны прозой, хотя встречаются и поэтические формы.

Табир-наме существовали как самостоятельные книги, так и в виде разделов или заметок на полях в трудах по физиогномике (кыяфат-наме) или суфизму. Сюжеты со снами также встречаются в сборниках (джонкмаджму‘а), трактатах, в «Тути-наме» и сказках «Тысячи и одной ночи».

Структурно такие труды обычно состоят из двух частей. В первой приводится вводная информация: место сна в исламе, виды снов, условия толкования; всё это подкрепляется притчами. Во второй части разъясняются значения образов. В завершающей части книг часто встречаются разделы сегир-наме или ихтилядж-наме. Эти жанры, которые можно отнести к разновидности народных гаданий, посвящены толкованию примет и непроизвольных движений тела — например, подергивания глаза или конечностей. В кратких версиях, включенных в сборники, как правило, переходят непосредственно к толкованию символов.

Жанр табир-наме — это не просто памятник литературы, а живое воплощение многовековой исламской традиции. Для мусульманской культуры толкование снов всегда оставалось серьезной дисциплиной, имеющей прочную основу в Коране и сунне. Будь то суфийские дневники, направленные на внутреннее совершенствование, или популярные народные сонники, этот жанр на протяжении веков служил важным инструментом поиска смыслов в повседневной жизни, напоминая о том, что даже самые мимолетные образы сна могут нести в себе важное послание.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира