«Фергана» продолжает публикацию исторических очерков Андрея Кудряшова, посвященных культовым местам Узбекистана и ритуалам зиёрата. Сегодняшний материал рассказывает о том, почему водой источника Бешпанджа пытались лечить все на свете недуги и кто на самом деле похоронен в культовом комплексе Чашма.
На стыке скалистых гор Нуратау и восточной окраины пустыни Кызылкум на севере Навоийской области есть город Нурата. Здесь расположен культовый комплекс Чашма (источник), он же Нур-булак. Комплекс этот является одним из самых древних и почитаемых сакральных мест Центральной Азии.
Еще в X веке исламский летописец Абу Бакр Мухаммад ибн Джафар Наршахи (899-959) в своем труде «История Бухары» описал Нурату как место массового религиозного поклонения. «Hyp — большое селение; там есть соборная мечеть и много рабатов (укрепленных сооружений. — Прим. авт.). Ежегодно жители Бухары и других мест отправляются туда на поклонение святыням и считают это путешествие весьма душеспасительным для себя. Говорят даже, что сходивший на поклонение в Нур совершает столь же богоугодное и спасительное дело, как хадж. По возвращении богомольца из селения Нур город украшают венками — в ознаменование возвращения из такого благословенного места. Это селение Нур в других областях называют «светом Бухары», потому что там погребено много табиин (людей, при своей жизни встречавших сахаба — современников и соратников Пророка Мухаммада. — Прим. авт.), — да будет всеми ими доволен Бог до судного дня».
Согласно местным легендам здесь в незапамятные времена с неба упал метеорит, пробивший в скальных породах глубокий колодец. Из этого колодца на поверхность безводной степи начали поступать воды целебного родника, напитавшего целый оазис. Считается, что небесный свет иногда появляется над родником и до сего дня.
«Когда пророк Мухаммад в ночь ми’раджа (вознесения. — Прим. «Ферганы») поднимался на небеса, он увидел внизу сияющий луч. Ангелы сказали, что Всевышний создал для своих любимцев эту землю, одаренную Его светом и милостью», — с гордостью рассказывают современные жители Нураты. По их мнению, само название города происходит от персидских слов «нур» (свет) и «ато» (одаренный). Многие утверждают, что в последний раз мистическое свечение над колодцем появилось 17 мая 2004 года и продолжалось в течение целого месяца. «Кто истинно верит, у кого в сердце Бог, тот может увидеть небесный луч в любой момент времени, прямо сейчас», — убеждены паломники.
Сам колодец, называемый Бешпанджа (что означает пять пальцев, ладонь, а в высоком смысле — рука Бога), хорошо сохранился до наших дней. Его стены укреплены необработанными каменными глыбами. Дно колодца своими очертаниями напоминает тыльную сторону ладони, а, кроме того, по мнению местных богословов, имеет явное сходство с каллиграфическим начертанием слова «Аллах».
Выход воды из источника составляет 360-450 литров в секунду, при этом температура ее в любое время года остается постоянной — 19.1 градуса по Цельсию. Химический состав воды был хорошо исследован еще в прошлом веке, он характеризуется высоким содержанием ионов хлора и серебра, а также сульфатов и карбонатов. Кроме того, в здешней воде присутствуют ионы калия, натрия, магния, никеля, меди, хрома, цинка, железа, марганца, фтора — всего более 20 минералов. Удивительно, что при этом вода не кажется соленой на вкус. В Нурате паломники пьют ее прямо из арыков, несмотря на большое количество обитающей в них рыбы — маринки. Считается, что из-за высокого содержания хлора и серебра эту воду можно пить даже некипяченой. Более того, ей приписываются целебные свойства. В недавнем прошлом водой источника Бешпанджа пытались лечить все недуги, включая психические расстройства и укусы бешеных животных.
Рыба здесь водится в самом источнике, в примыкающем к нему большом бассейне и городских каналах. Однако ее никто не прикармливает и не ловит для еды. Как известно, у маринки, широко распространенной во многих горных ручьях и водоемах Узбекистана, ядовитая икра, молоки и органы брюшной полости. Ее можно употреблять в пищу, только осторожно отделив внутренности. Однако в почитаемых источниках ее поедание табуировано.
«Мы сами знаем, что шах-балык, королевскую рыбу, можно приготовить правильно. Но наши прадеды говорили, что, если съесть рыбу из священного источника, тело покроется белыми пятнами проказы или сразу наступит смерть. Они придумали это, чтобы защитить рыб даже в самые голодные годы, ведь без них нарушится чистота воды», — рассказывают жители Нураты. Вокруг здешнего колодца, как и в древние времена, надеясь на исполнение желаний, совершают круговые обходы процессии женщин-паломниц. «Мы объясняем паломникам, чтобы при этом они направляли свои просьбы к Всевышнему, а не к колодцу и не к рыбам в нем», — поясняют смотрители сакрального места.
Из колодца Бешпанджа вытекают четыре больших арыка. Нет в Нурате двора, через который не проходил хотя бы один из этих арыков. Таким образом, можно сказать, что Нурата до сих пор является городом, орошаемым водой из одного источника. Впрочем, есть здесь и водопровод, но он также наполняется не из поверхностных стоков, а из подземных резервуаров в предгорьях Нуратинских гор.
Возраст культурного слоя здешнего оазиса, согласно археологическим данным, может превышать 4000 лет. Тут находится много кяризов — подземных водоводов. Климат на восточной окраине пустыни Кызылкум, как и тысячи лет назад, остается крайне засушливым. Вода от сезонных осадков стекает с горных вершин в глубокие слои почвы и становится доступной для человека лишь благодаря родникам. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что люди здесь поклоняются этим источникам.
По мнению этнографа Александра Шевякова, детально исследовавшего оазис Нураты в конце 90-х годов XX века, культ колодца Бешпанджа мог возникнуть еще в античности. Позднее он был трансформирован и «освоен» мусульманскими миссионерами. Рядом с сакральным источником расположен мазар — усыпальница местного святого Нур Ота. Некоторые предания отождествляют его с легендарным наставником суфизма, сподвижником самого Джунайда аль-Багдади, Хазратом Абдул Хасаном аль-Нури, про которого знаменитый персидский поэт-суфий XIII века Фаридаддин Мухаммад Аттар в своем агиографическом труде «Тазкират аль-аулийа» («Жизнеописания святых») написал буквально следующее: «Лицо Нури было столь лучезарным, что, когда он сидел в темной комнате и молился, комната наполнялась светом». Впрочем, с исторической точки зрения отождествление Нур Ота и Хазрата аль-Нури маловероятно. Согласно археологу академику Яхъе Гулямову (1908-1977), услышав о чудесах источника Бешпанджа, в IX веке в Нур из Бухары пришел исламский проповедник шейх Ахмад ибн Мухаммад Абдул Хасан, отличавшийся чрезвычайно ревностным отношением к вере. Он прожил в оазисе до конца своих дней, получил от народа прозвание Нур Ота и был похоронен здесь в возрасте 69 лет. Рядом с его надгробием расположено и надгробие его прекрасной праведной дочери Нургул биби, которое сделало Нурату особенно популярной среди женщин-паломниц.
Вообще же, культовый комплекс Чашма, помимо колодца Бешпанджа, включает в себя две мечети. Первая — это построенная в XVI веке мечеть Панджвакта, где совершаются ежедневные пятикратные молитвы. Вторая — пятничная мечеть Чилустун с сорока колоннами; она является реконструкцией мечети IX века. Над источником на холмах возвышаются внушительные глиняные руины крепостных сооружений — раньше экскурсоводы любили называть их «крепостью, построенной самим Александром Македонским во время его похода из Согдианы на север, в страну скифов». Сегодня при оценке древности этих сооружений преобладает исторический подход: считается, что в позднем Средневековье эти укрепления могли играть очень важную роль в обороне не только оазиса Нураты, но и северных границ Бухарского ханства, и оазисов Самарканда, подвергавшихся набегам степных кочевников.
В Нурате рядом с кладбищем Сейиткул аулие находится построенный в 2012 году мавзолей Айтеке-би Байбекулы из рода Алчин (1644-1700) — знаменитого законоучителя казахского народа, воспитанника эмира Жалантоса, в возрасте 30 лет признанного бием Младшего жуза (жузы — родовые объединения казахов, принято говорить о Старшем, Среднем и Младшем жузах; бий — вождь, глава племени. — Прим. «Ферганы»). Хотя, по другим данным, Айтеке-би похоронен в 75 километрах от Ташкента, вблизи города Чиназ, открытие его мавзолея в Нурате стало заметной вехой в политическом сближении Узбекистана и Казахстана и привлекло в Нурату массу казахских паломников.
В настоящее время вокруг культового комплекса Чашма в Нурате завершается строительство современных отелей, что должно сделать это уникальное место доступным для европейских туристов. Из всех городов современного Узбекистана Нурата, расположенная в труднодоступном, но живописном пустынном месте, остается, пожалуй, самым экзотическим уголком, украшенным древними легендами и исполненным неповторимого колорита.
Фото Андрея Кудряшова / «Фергана»
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В исламской культуре сновидения всегда считались чем-то большим, чем просто игрой воображения, превратившись в предмет серьезного изучения. Это способствовало появлению табир-наме – самобытного литературного жанра, посвященного искусству толкования снов.
Название «табир-наме» объединяет в себе арабские и персидские корни: первая часть слова, «табир», переводится как «толкование», а вторая, «наме», означает «книга» или «послание». Буквальное значение арабского корня слова «табир» — «переход с одного берега на другой», что в контексте сновидений символизирует мост между миром образов и их скрытым смыслом в реальности. В исламской интеллектуальной традиции эти труды были известны под самыми разными названиями: их именовали «руйа-наме» (книга видений), «вакиа-наме» (книга событий), «гузариш-наме» (книга разъяснений) или «табират аль-вукуат».
Тому, кто не владеет темой достаточно глубоко, табир-наме могут показаться лишь восточным аналогом привычных европейских сонников, однако на деле между ними лежит глубокая смысловая пропасть. Если западная традиция зачастую сводит толкование снов к бытовому любопытству или психологическим играм подсознания, то в мусульманской культуре это — строгая духовная дисциплина. Табир-наме не просто предлагают значения образов, а выстраивают целую методологию, основанную на Коране и сунне, где личность сновидца, его благочестие и даже время сна имеют решающее значение для понимания того, является ли увиденное божественным посланием или пустой игрой воображения, передает Исламосфера.
В исламе важность толкования снов подтверждается сведениями из Корана и хадисов. В Священном Коране упоминается, что пророку Юсуфу было даровано знание толкования, а пророки Ибрахим, Якуб и Юсуф толковали свои сны и действовали в соответствии с ними. Также сообщается о том, как отец Якуб истолковал сон Юсуфа, и как сам Юсуф, находясь в темнице, толковал сны двух юношей, а позже — сон царя Египта. Тот факт, что первое откровение пришло Посланнику Аллаха в виде «благого сна» (ар-ру’я ас-салиха), послужил поводом для включения темы снов и их толкования в своды хадисов. В этой области особо выделяются имена Абу Бакра и его дочери Асмы, Са‘ида ибн аль-Мусайяба и Ибн Сирина.
Литература исламского мира в области толкования снов чрезвычайно богата. Фундаментальное значение имеет наследие Мухаммада ибн Сирина, чей труд «Китаб аль-Джавами‘» заложил основы классической традиции. Не менее важен вклад имама Джафара ас-Садика, чей «Китаб фи та‘бир ар-ру’я» стал связующим звеном между духовным знанием и практикой толкования. В период между XI и XIV веками число специалистов значительно возросло: Хасан ибн Хусейн аль-Халлал в «Табакат аль-му‘аббирин» («Биографии поколений толкователей снов») упоминает уже 7500 толкователей.
Особое значение толкованию снов придавалось в суфизме, в таких тарикатах, как халватия. Поэтому большинство табир-наме имеют суфийский характер. Особое место в истории жанра занимает Абдул-Гани ан-Наблуси, который был шейхом сразу в двух тарикатах — накшбандия и кадирия. Его фундаментальный труд, алфавитный справочник «Та‘тир аль-анам», стал вершиной литературы табир-наме, объединив многовековой опыт предшественников в удобную для читателя форму. Если обычные сонники фокусируются на бытовых событиях (богатство, брак, здоровье), то суфийские авторы рассматривают сон как инструмент воспитания души (нафс) и получения прямого божественного руководства. Среди подобных трудов встречаются дневники сновидений и сборники ответов шейхов на письма дервишей. Любопытным примером является переписка Асие Хатун из Скопье (1641–1643): в письмах своему наставнику она подробно фиксировала сны, превращая процесс толкования в инструмент духовного анализа.
В тюркской культуре сны и их толкование имели огромное значение как в доисламский, так и в исламский периоды. Сон является важным элементом в эпосах о происхождении уйгуров, Огуз-кагане и Деде Коркуте. В «Кутадгу билиг» толкованию снов посвящен отдельный раздел. Большинство та‘бир-наме в тюркской литературе являются переводами с арабского, первыми были переведены труды Ибн Сирина и Джафара ас-Садика. Существуют также книги на турецком, татарском, узбекском, и других центральноазиатских языках. Написанные простым языком, эти труды являются богатыми источниками с точки зрения лексики и народных верований. Большинство из них написаны прозой, хотя встречаются и поэтические формы.
Табир-наме существовали как самостоятельные книги, так и в виде разделов или заметок на полях в трудах по физиогномике (кыяфат-наме) или суфизму. Сюжеты со снами также встречаются в сборниках (джонк, маджму‘а), трактатах, в «Тути-наме» и сказках «Тысячи и одной ночи».
Структурно такие труды обычно состоят из двух частей. В первой приводится вводная информация: место сна в исламе, виды снов, условия толкования; всё это подкрепляется притчами. Во второй части разъясняются значения образов. В завершающей части книг часто встречаются разделы сегир-наме или ихтилядж-наме. Эти жанры, которые можно отнести к разновидности народных гаданий, посвящены толкованию примет и непроизвольных движений тела — например, подергивания глаза или конечностей. В кратких версиях, включенных в сборники, как правило, переходят непосредственно к толкованию символов.
Жанр табир-наме — это не просто памятник литературы, а живое воплощение многовековой исламской традиции. Для мусульманской культуры толкование снов всегда оставалось серьезной дисциплиной, имеющей прочную основу в Коране и сунне. Будь то суфийские дневники, направленные на внутреннее совершенствование, или популярные народные сонники, этот жанр на протяжении веков служил важным инструментом поиска смыслов в повседневной жизни, напоминая о том, что даже самые мимолетные образы сна могут нести в себе важное послание.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана