03 Октябрь, 2026, 22 Раби ас-сани, 1448
03 Октябрь, 2026, 22 Раби ас-сани, 1448
Власти Саудовской Аравии сообщили, что в этом году в ходе хаджа в Мекке погиб по меньшей мере 1301 паломник. Подавляющее большинство скончалось, перегревшись на палящем солнце, передает kun.uz.
По данным официального информационного агентства Саудовской Аравии SPA, более трех четвертей погибших не имели необходимых документов для пребывания в стране во время хаджа.
Хадж - мероприятие грандиозных масштабов: ежегодно в нем принимают участие миллионы людей. Каноны ислама обязывают каждого правоверного совершить хадж хотя бы раз в жизни, если он достаточно крепок для этого физически и ему позволяют его финансовые возможности.
Власти Саудовской Аравии отчитались об успешно выполненной миссии по охране здоровья паломников, заявив, что вспышек инфекционных заболеваний за время хаджа зафиксировано не было, несмотря на большое количество людей и палящий зной.
По официальным данным, в общей сложности в хадже приняло участие около 1,83 млн паломников, из них более 1,6 млн приехало из-за рубежа.
Провести независимую проверку количества погибших Би-би-си не удалось, но вернувшиеся с хаджа люди рассказали об условиях, в которых в этом году проходило паломничество.
Изучив их рассказы, можно выделить шесть основных факторов столь высокой смертности.
1. Экстремальная жара
Главным фактором стала совпавшая с хаджем по времени экстремальная жара. В Мекке температура воздуха в тени превышала 51 градус по Цельсию и только по ночам изредка опускалась ниже 40.
Многие паломники, особенно пожилые или больные люди, с трудом переносили палящий зной на огромных открытых пространствах, где невозможно найти тень. То, что некоторые паломники прибыли на хадж нелегально, без соответствующих разрешений, также сильно ограничивало их доступ к медицинской помощи.
Власти организовали «станции охлаждения» по ходу процессии и советовали паломникам не проходить мимо воды, но для многих аравийская жара оказалась смертельной.
Нужно отметить, что смертность от жары во время хаджа - явление не новое, хотя ученые предупреждают, что дальнейший ход климатических изменений может усугубить ситуацию. Согласно исследованиям, при повышении средней температуры на 1,5°C риск теплового удара во время хаджа может увеличиться в пять раз.
«Только по милости Божьей я выжила, потому что было невероятно жарко, - рассказали паломница из Нигерии Айша Идрис. – Передвигалась я только под зонтиком и постоянно обливалась водой».
2. Перенаселенность и проблемы с санитарией
Многие паломники жаловались в этом году на плохие условия проживания.
Некоторые говорили, что их палатки были переполнены, а кроме того, не имели никакой системы охлаждения или санузлов.
Амина, паломница из Исламабада, рассказывает об удушающей жаре в своей палатке при отсутствии работающих вентиляторов. Другая паломница, по имени Фаузия, утверждает, что из-за большого количества паломников в жару люди в толпе нередко падали в обморок.
3. Транспортные проблемы
По некоторым данным, в этом году во время хаджа паломникам приходилось в условиях палящей жары совершать особенно долгие пешие переходы.
Один участник хаджа утверждает, что семь километров шел без малейшей тени и без капли воды, обвиняя в этом дорожные заграждения.
Другой говорит, что паломникам приходилось ютиться в лагерях с весьма ограниченными удобствами.
Источники, знакомые с организацией проведения хаджа, раскритиковали доступный для паломников транспорт. По их словам, из-за перекрытия дорог паломникам приходилось проделывать значительно более долгий путь, чем в предыдущие годы.
Это усиливает риск теплового удара и обезвоживания, ставя под угрозу самочувствие людей, особенно тех, кто нуждается в медицинской помощи.
4. Задержка медицинской помощи
Некоторые паломники жаловались на отсутствие или недостаток медицинской помощи. Рассказывают о долгом ожидании машин скорой помощи и небрежности со стороны медицинского персонала.
Паломница по имени Амина уверяет, что почти полчаса прождала машину скорой, вызванную для подруги, испытавшей приступ клаустрофобии. Наконец, скорая приехала, но врач на пациентку едва взглянул, заявив, что с ней все в порядке.
Власти Саудовской Аравии, однако, настаивают на том, что медицинских ресурсов для паломников было достаточно.
По заявлениям властей, для охраны здоровья паломников было задействовано около 190 больниц и медицинских учреждений, тысячи человек медперсонала и сотни машин скорой помощи.
Колоссальная разница между двумя версиями произошедшего подчеркивает трудности управления таким масштабным мероприятием.
5. Нелегальные паломники
Участие в паломничестве без надлежащей хадж-визы небезопасно.
Паломники, не имеющие официальных документов, могут избегать контактов с представителями властей, даже если им нужна помощь, что затрудняет управление людскими потоками и оказание медицинской помощи.
Считается, что это один из главных факторов высокой смертности во время хаджа.
По словам одного из арабских дипломатов, более 630 погибших египтян не имели надлежащих разрешений.
Власти Саудовской Аравии пытаются бороться с нелегалами на хадже. Для их выявления официальным паломникам выдают специальные карточки-пропуска для входа в святые места.
6. Пожилые, немощные или больные паломники
Многие паломники совершают хадж под конец жизни, нередко копя на это всю жизнь, а иногда в надежде, что им повезет умереть в ходе паломничества.
Например, мусульманская община Бангладеш считает смерть во время совершения хаджа большой удачей, поскольку это придает усопшему особый статус.
Это также одна из причин того, что смертельные случаи во время хаджа случаются каждый год. В прошлые два года умерших было около 200.
Кладбище Аль-Баки в Саудовской Аравии, по преданию, было основано самим пророком Мухаммедом, что делает его весьма желанным местом захоронения правоверного мусульманина.
Что происходит, если кто-то умирает во время хаджа?
Если паломник скончался во время хаджа, о его смерти сообщают родственникам, которые подтверждают личность погибшего.
Затем тело обмывают, заворачивают и перевозят в морозильных камерах, предоставленных правительством Саудовской Аравии.
Похоронные обряды проводятся в известной мечети, но сами могилы при этом просты, иногда несколько тел хоронят вместе.
Важно, что в записях на кладбище подробно указано место каждого погребения, что позволяет семьям при желании их посещать.
Правительство Саудовской Аравии старается обеспечить уважительное погребение всем паломникам.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.
В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.
Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж
Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.
Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.
В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.
Накшбандийский тарикат и просветительская среда
Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.
Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.
Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.
Новые сведения об истории вакфа обители
Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.
В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.
Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.
В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.
Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.
Шейхи и роль обители в общественной жизни
В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.
В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.
Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.
Экономическая и культурная деятельность
В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.
Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.
В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.
Роль в национально-освободительном движении
Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.
В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.
Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.
Современное значение наследия предков
Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.
История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.
С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.
Исследования, вошедшие в книгу
В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.
Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.
В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.
В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.
Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 