Сайт работает в тестовом режиме!
23 Сентябрь, 2026   |   12 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:52
Шурук
06:11
Зухр
12:15
Аср
16:31
Магриб
18:23
Иша
19:38
Bismillah
23 Сентябрь, 2026, 12 Раби ас-сани, 1448

Представлена история казанского издания Корана «Казан басма»

18.10.2024   4464   6 min.
Представлена история казанского издания Корана «Казан басма»

 «Коран был ниспослан в Хиджазе, прочитан в Каире, написан в Стамбуле, а напечатан в Казани», — пожалуй, эту фразу слышал каждый во всём мусульманском мире. История свидетельствует, что Казань не была первым местом, где был набран и напечатан коранический текст. Но впервые сами мусульмане для мусульман Священную Книгу, ниспосланную Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего) отпечатали именно в Казани в 1803 году. Именно этому событию и посвящена новая выставка «Казанские издания Корана», открывшаяся в Галерее мечети Кул Шариф в Казани, передает Ислам-News.
Оценивая значение Казани в распространении печатных Коранов, французский арабист, признанный европейский исследователь и переводчик Корана Режи Блашер отмечал: «До каирского издания 1923 года, которое сегодня считается каноническим, невероятно важным этапом были казанские Кораны. Созданные строго в рамках мусульманской традиции, они, по существу, доминировали на рынке печатных Коранов и способствовали окончательной унификации его текста».
Казань как центр издания Корана
В августе 1803 г. на основании высочайшего разрешения императора Александра I в казанской типографии по инициативе и на средства её содержателя, отставного прапорщика Габдельгазиза Бурашева тиражом в 1500 экземпляров был напечатан полный текст Корана в двух вариантах: в двух томах и в десяти томах (для детей). В сравнении с более ранними петербургскими изданиями текст казанского тиража соответствовал каноническим правилам. Поэтому «Казан басма» считается первым в мусульманском мире полным изданием канонического текста Корана.
Первое и последующие казанские издания сформировали существующий печатный стандарт Корана: размещение текста в рамке, цифровая нумерация страниц, простота шрифта и линейность печатного текста и другие нюансы. Кроме того, благодаря им распространилась практика размещения в конце книги «хатма» и указателя сур.
«Путешествие Священного Корана по миру продолжается»
Как отметил директор Музея исламской культуры Ильнур Низамиев, за основу экспозиции были взяты изображения казанских Коранов XIX–XX веков из собраний Музея-заповедника «Казанский Кремль» и Научной библиотеки Казанского (Приволжского) Федерального университета. По ним можно познакомиться с разнообразием художественного оформления, набора арабского текста Корана.
Другой раздел позволяет изучить предметы из фондов Музея-заповедника «Казанский Кремль», среди которых — томик 1803 г. казанских Коранов для детей, Коран 1796 года, напечатанный в последний год правления Екатерины II, старинные Кораны, выпущенные типографиями Казани в период с 1803 по 1919 гг.
Отдельное внимание уделено исследованиям, посвящённым казанским изданиям Корана. Первопроходцами в этой области были татарские богословы и просветители Шигабутдин Марджани, Ризаэтдин Фахретдин, Муса Бигиев. А вот на современном этапе осмысления целые монографии этому посвятили российские арабисты Ефим Резван и Нурия Гараева, муфтий Татарстана Камил Самигуллин и иракский профессор Ганим Каддури.
«В заключении экспозиции представлена история казанского Корана в 1930–2020 годы. Это и печатание Корана татарскими диаспорами на основе казанского набора в Японии, Финляндии, Турции, и выпуск Коранов в Советской России, и деятельность Духовного управления мусульман Республики Татарстан по возрождению традиций коранопечатания в Казани в XXI веке», — пояснил Низамиев.
Выставка сопровождается видеороликом, рассказывающим об открытии мемориальной доски на стене Казанского университета, прирученной к годовщине выпуска первого казанского издания Корана. Параллельно можно ознакомиться с историческими мечетями Казани через галерею фотоизображений дореволюционных пятничных мечетей.
Как отметила в ходе торжественной церемонии открытия Эльмира Амерханова, заместитель директора по научной работе Научной библиотеки им. Н. И. Лобачевского КФУ, именно это издание Корана разошлось по всему мусульманскому миру и получило огромное влияние.

В свою очередь директор Центра исследования Священного Корана и Пречистой Сунны подчеркнул, что феномен казанского Корана ещё до конца не разгадан, а на этом пути предстоит приложить ещё множество усилий.
 «До конца этого мира, до наступления Судного дня, будет чем заняться нашим учёным, будущим исследователям этой величайшей тайны нашего мироздания. Священный Коран — это загадка Всевышнего, в которой не упущено ничего. У каждого из аятов есть очевидный и скрытый смыслы, при новом чтении находятся новые направления для изучения. Мы только в самом начале, по-прежнему остаёмся несведущими, а путешествие по миру Священного Корана продолжается», — сказал Салман.
Своими наблюдениями поделилась и Нурия Гараева, экс-директор Музея исламской культуры, а ныне старший научный сотрудник Института языка, литературы и искусства имени Галимджана Ибрагимова Академии наук РТ. По её словам, в Казани вплоть до 1919 года печатался полный текст Корана, а последние издания уже отличались не только дизайном, но и первым опытом нумерации аятов. Это говорит о том, насколько татарские богословы следили за последними изысканиями в мусульманском мире.
Всего же в Казани 13 типографий, сменяя друг друга, печатали текст Священного Корана. В завершении специалист отметила, что «Казан басма» по праву считается уникальным явлением в истории мусульманской книжной культуры, которое ещё требует дальнейшего изучения.
Посетить выставку можно до марта месяца.

Другие посты
Новости

Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

23.09.2026   6245   10 min.
Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.

В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.

Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж

Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.

Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.

В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.

Накшбандийский тарикат и просветительская среда

Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.

Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.

Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.

Новые сведения об истории вакфа обители

Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.

В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.

Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.

В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.

Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.

Шейхи и роль обители в общественной жизни

В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.

В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.

Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.

Экономическая и культурная деятельность

В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.

Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.

В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.

Роль в национально-освободительном движении

Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.

В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.

Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.

Современное значение наследия предков

Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.

История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.

С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.

Исследования, вошедшие в книгу

В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.

Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.

В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.

В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.

Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан