Один из принципов ислама заключается в том, чтобы жить в обществе, поддерживать друг друга, сохранять социальную гармонию, единство и сплоченность. Это обозначается термином «ульфат», пишет Мустафа Чагрыджи в İslam Ansiklopedisi.
В Коране однокоренные со словом «ульфат» понятия встречаются два раза. В 103-м аяте суры «Аль Имран» содержится призыв: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями». 63-й аят суры «Аль-Анфаль» о Пророке (мир ему) гласит: «Он сплотил их сердца». Также в многочисленных хадисах говорится о необходимости жить в обществе и в мире друг с другом. Пророк (мир ему) определял верующего как человека, который поддерживает хорошие отношения с другими. В другом хадисе сообщается, что те люди, которые живут вместе с людьми и помогают решить им их проблемы, получают большую награду у Аллаха чем те, кто не утруждает себя заботами других. Сам Посланник Аллаха (мир ему) всегда отвечал на приглашения, дарил подарки другим, не избегал бедняков, обменивался рукопожатиями с людьми. Он навещал заболевших, прощал тех, кто просил об этом.
Мусульманские ученые также говорили о том, что мусульмане должны жить, поддерживая социальные взаимодействия с другими людьми и в гармонии с ними, не отделяясь от общества. Абу Бакр ар-Рази в «Расаиль фальсафия» призывал поддерживать отношения с другими, дружить с ними. Он писал, что большая часть хороших вещей в этой жизни возникает благодаря дружеским связям между людьми и их помощи друг другу. Аль-Фараби в «Аль-мадинат аль-фадила» строил свою социальную философию на мысли о том, что человек может обрести свои знания и умения только живя в обществе, получая от людей помощь и помогая другим. Ибн Мискавейх в «Тахзиб аль-ахляк» писал, что ряд религиозных практик в исламе выполняется коллективно для того, чтобы распространять любовь, добро и счастье среди людей.
По данным издания Исламосфера, большое внимание общественной морали уделял мусульманский ученый аль-Маварди (974-1058). В «Адаб ад-дунья ва ад-дин» он подробно рассматривает эту тему и заявляет, что это одно из главных условий достижения мира и счастья. “Ульфат” создает эмоциональные связи между людьми и сплачивает их. Они по своей природе склонны к притеснению других. И если бы, живя вместе, они не привязывались друг к другу, то вражда и ненависть были бы
15-й раздел «Воскрешения наук о вере» Имама Газали называется «Ульфат, братство, сухба и культура взаимоотношений с людьми из разных слоев». Согласно этому ученому, ульфат является результатом благого нрава, а отделение от людей – плодом дурного характера. Имам Газали исследует социальные, психологические и моральные причины, побуждающие людей жить в обществе, а также влияние гармонии характеров на любовь и ульфат. Он проводит анализ понятия любви и пишет, что истинная любовь должна быть для Аллаха и исходить от Него.
Вместе с этим, и Газали, и другие ученые, настаивая на необходимости жизни в обществе, заявляли, что если среда несет вред религии или морали человека, ее следует покинуть.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Перу Ибн Сины принадлежат несколько трудов, посвященных этой науке, а также рассматривающих разные психологические феномены.
По данным портала «Исламосфера», в исламском мире дисциплина, исследующая природу души, чувств, а также таких способностей, как воображение и разум, называлась ильм ан-нафс. Создавая свою классификацию наук, Ибн Сина рассматривал ильм ан-нафс как одну из дисциплин естественной философии. Согласно ему, ее предметом является общее учение о душе, а также познавательных способностях, представляющих собой функцию души. Метафизическим принципом, на котором основана психология, является идея бессмертия человеческой души, поскольку она представляет собой духовную и божественную сущность.
Хотя Ибн Сина написал несколько трудов в области психологии, наиболее систематическим и всеобъемлющим из них является «Китаб ан-нафс» («Книга о душе»), который составляет шестую дисциплину (науку) раздела «ат-Табийят» его «аш-Шифы».
Определяя душу как «первое совершенство естественного органического тела, способного совершать действия, свойственные живым существам», Ибн Сина следует за Аристотелем, согласно которому душа – это «энтелехия». Она понимается как принцип, делающий живое существо живым.
Однако такое определение не позволяет обосновать психологию без опоры на метафизику. Хотя в философии Аристотеля душа и объяснялась с помощью понятия «энтелехия», идея о том, что она является отдельной от тела субстанцией, не выдвигалась. Ее рассматривали как форму, принадлежащую материальному миру.
По мнению Ибн Сины, хотя душа нуждается в теле для реализации своего существования, как только она обретает индивидуальность, то получает бессмертие. Это различие в вопросах сущности, духовности и, наконец, бессмертия души является важнейшим моментом, отличающим концепцию Ибн Сины от концепции Аристотеля.
Кроме того, Ибн Сина добавляет такое понятие, как сила воображения, которого не было в системе Аристотеля, а также выводит основанные на психологии доказательства относительно возможности пророческой миссии. Развивая свой подход, философ также пытался объяснить концепцию вещих снов на основе психологической модели.
Между тем общеизвестно отрицательное отношение Аристотеля к возможности таких сновидений. Относительно расплывчатое понятие активного интеллекта Аристотеля было также переосмыслено Ибн Синой, вслед за его учителем Фараби, как некая способность и стало центральной концепцией не только философской эпистемологии, но и объяснения феномена пророческой миссии. Таким образом, этот мыслитель попытался на основе понимания психологии Аристотеля создать ильм ан-нафс, построив эту дисциплину на фундаменте своей метафизики, а также объяснить такой важный для мусульман вопрос, как пророческая миссия, с помощью теории психологии.
Подход Ибн Сины оказал глубокое влияние на последующие метафизические взгляды на душу и психологические теории в исламском мире.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана