По всему Ближнему Востоку имеются места, которые предания связывают с пророком Ибрахимом, в том числе дом его детства, дерево, под которым он встретился с ангелами, и его могила, сообщает портал Atlas Islamica.
Родной город пророка Ибрахима (мир ему)
По данным издания Исламосфера, местом рождения пророка Ибрахима (мир ему) библейские тексты называют Ур Халдейский или Ур-Касдим. В 1862 году Генри Роулинсон отождествил этот город с Телль-эль-Мукайяром близ Насирии, обычно известным как Ур на юге Ирака. Второе место, традиционно считающееся местом рождения пророка, находится в окрестностях города Урфа (Шанлыурфа) на юго-востоке современной Турции.
Пещера, где родился пророк Ибрахим (мир ему)
В комплексе мечети Мевлид-и Халил в Шанлыурфе в Турции имеется пещера, в которой, как гласят легенды, мать родила будущего пророка. Она прятала его там семь лет, потому что царь Нимрод велел убивать всех новорожденных мальчиков, которые могли бы угрожать его власти. В пещере имеется источник, вода которого считается целебной.
Дом, где провел детство пророк Ибрахим (мир ему)
В центре археологического комплекса древнего Ура, расположенного в южном Ираке в провинции Телль-эль-Мукайяр, показывают дом, в котором, согласно легендам, провел детство пророк. Дом имеет почти треугольную форму и состоит из небольших комнат, залов, проходов, коридоров и арок.
Озеро Балыклыгёль
Также известное как озеро Халиль-ур-Рахман, это озеро находится на юго-западе центра города Шанлыурфа, рядом с мечетями Мевлид-и Халил и Ризвание. Согласно преданиям, именно на этом месте был разожжен костер, в который Нимрод бросил пророка Ибрахима (мир ему). Но огонь превратился в озеро, а угли – в рыбу.
Комплекс Харам аль-Ибрахим
Этот комплекс, также известный как Пещера Патриархов или Гробница Патриархов, состоит из ряда пещер, расположенных в самом сердце Старого города Хеврона на юге Западного берега в Палестине. Согласно преданиям, это место было выкуплено Ибрахимом (мир ему) в качестве места захоронения. Легенды утверждают, что здесь похоронены сам пророк, его жена Сара, сыновья Исхак (мир ему) с Якубом (мир ему) и их жены. Также согласно некоторым местным преданиям, в Харам аль-Ибрахим находятся могилы пророка Юсуфа (мир ему), Адама (мир ему) и Хавы.
Это место является святым для мусульман, иудеев и христиан.
Бир-Саба (Беэр-Шева)
Как полагают, этот археологический памятник на юге Палестины является остатками древнего города Беэр-Шева. Согласно легендам, Ибрахим (мир ему) разбил свой шатер и вырыл колодец в Бир-Сабе, которое тогда было пустынном местом, считавшимся южной границей Священной земли (Аль-Аксы). Здесь, у колодца, пророк заключил договор с филистимлянским царем Авимелехом.
Этот самый колодец показывают и сейчас недалеко от Старого города в Беэр-Шева на оккупированной Израилем палестинской территории. Археологические исследования показали, что он относится к византийскому периоду, поэтому утверждается, что это не оригинальное сооружение, а его аналог, построенный на том же месте.
Харан
Город Харан, который упоминается в Библии, почти повсеместно отождествляется с Харраном, городом, руины которого находятся на территории современной Турции в провинции Шанлыурфа. Согласно еврейским источникам, в Харане поселился Ибрахим (мир ему) со своей семьей во время следования из города Ур в Ханаан. Рассказывается, что он жил там до 75 лет, прежде чем продолжить свой путь по повелению Аллаха.
Мамврийский дуб, или Дуб Ибрахима
Это дерево, которое также называют дубом Авраама, находится в двух километрах к юго-западу от Мамре недалеко от Хеврона, на территории православного монастыря Святой Троицы. Его возраст оценивается в 5000 лет. Как гласят предания, под ним пророк Ибрахим (мир ему) принимал ангелов, которые посетили его с вестью о рождении у него сына. Дуб почитался иудеями и христианами на протяжении сотен лет, а в IV веке Константин построил возле него церковь. После постройки ограды вокруг дуба в 1970-х годах корни дерева были повреждены, и оно начало засыхать. Последний зеленый лист на нем наблюдали в апреле 1996 года. Но в 1997 году от корня начал расти новый побег, который к настоящему времени превратился в кустистое молодое деревце.
Оазис аль-Асад
Этот оазис, расположенный недалеко от авиабазы Аль-Асад в провинции Анбар в Ираке, также называют Оазисом Ибрахима или Колодцем Ибрагима. Согласно местным преданиям бедуинов, именно здесь остановился Ибрахим (мир ему) и его семья на пути в Ханаан, куда его призвал Аллах. Хотя нет никаких доказательств правдивости этой истории, ученые говорят, что пророку логично было бы следовать именно через эту местность. На прямом пути в Палестину нет источников пресной воды, поэтому он должен был двигаться вдоль Евфрата.
Макам Ибрахима – Место стояния Ибрахима
Аллах приказал Ибрахиму (мир ему) построить Каабу, и пророк вместе со своим сыном Исмаилом приступил к работе. Когда стены здания поднялись выше его роста, он подложил под ноги большой камень, чтобы встать на него. На этом камне, который сейчас можно увидеть на северной стороне Каабы, остался отпечаток ноги Ибрахима (мир ему). Святыню закрывает металлическое ограждение.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.
В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.
Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж
Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.
Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.
В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.
Накшбандийский тарикат и просветительская среда
Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.
Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.
Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.
Новые сведения об истории вакфа обители
Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.
В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.
Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.
В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.
Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.
Шейхи и роль обители в общественной жизни
В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.
В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.
Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.
Экономическая и культурная деятельность
В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.
Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.
В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.
Роль в национально-освободительном движении
Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.
В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.
Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.
Современное значение наследия предков
Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.
История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.
С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.
Исследования, вошедшие в книгу
В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.
Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.
В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.
В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.
Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана