Пост в арабском языке называется “сиям” и лексически означает воздержание от чего-либо.
А в терминологии шариата пост означает «Намеренное (т.е. с ниятом) воздержание с рассвета до заката от всего, что нарушает пост».
Все, что нарушает пост – это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные в пост.
Пост в месяц Рамазан был предписан как фард на втором году хиджры. Пост чрезвычайно полезен для человека.
В частности:
1. У постящегося человека повышается таква (богобоязненность).
Всевышний Аллах в конце аята о посте говорит
«…может быть, будете богобоязненны!» (сура «Бакара», аят 183).
Слова Всевышнего Аллаха «может быть» означает «несомненно, непременно».
Издавна все ученые и мудрецы повторяли эту истину. И каждый сознательный постящийся также очень хорошо знает эту истину.
Наряду с этим, в последнее время к числу пропагандирующих данную мудрость присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека чувство постоянного присутствия Аллаха, богобоязненность. Среди современных докторов, лечащих голоданием почти нет мусульман. Но и они утверждают, что такие великие люди прошлого, как пророки Муса и Иса алайхимуссалам, а еще Будда и Ганди, тоже достигли высшего духовного ранга посредством добровольного голодания. Получается, и сегодня тот, кто намерен обрести богобоязненность, обязательно должен поститься.
Когда одного известного человека, лечащего голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил, что это познание Аллаха, предрасположенность, склонность к ибадату (поклонению), одним словом – таква (богобоязненность).
2. Одной из наилучших премудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Было время, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей его нарушить. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты о добровольном голодании говорят очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным образцом добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для сохранения здоровья, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством предписания поста.
Недавно российские ученые обнародовали список болезней, вылеченных посредством поста. Результаты поражают человека своей эффективностью. В списке можно увидеть даже онкологические болезни.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ, шлаков, жиров, солей и другого. В результате человек становится физически и духовно легче, его ум становится острее, память сильнее, воля крепче.
По данной тематике лучше обратиться к специальной литературе и получить более полную и подробную информацию.
3. Следующей пользой поста является подавление пагубных страстей.
Как известно, следование порочным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек станет делать все, что ему заблагорассудится. Пагубные желания никогда не ведут человека к хорошему. Постящийся человек сдерживает себя от удовлетворения потребностей тела и души, отказывается от пищи, напитков, похоти и других желаний. Таким образом он укрепляет свою волю, обуздав свой аппетит и страсти.
4. Ещё одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, проклятый шайтан отвращает род человеческий от всего хорошего и толкает на зло. Шайтан алайхилаъна (будь он проклят) радуется, если человек творит зло. А когда человек стремится к добру и выполняет волю Аллаха, этот лаъин (т.е. проклятый) огорчается, считает себя угнетенным. Пост является именно таким ибадатом. Постящийся человек, воздерживаясь от зла и соблюдая таква перед Аллахом, угнетает шайтана.
5. Ещё одной пользой поста является то, что сердце постящегося становится чище.
Постящийся человек живет с постоянным чувством того, что за ним всегда наблюдает Всевышний Аллах. Поэтому, даже оставшись один, он не решается нарушить пост. А постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце не вмещается ничего, кроме любви к Аллаху. И от этого постящийся человек становится неспособным совершить зло.
Следовательно, пусть постятся те, кто желает очистить свое сердце.
6. Постящемуся прощаются его грехи благодаря его посту.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения хадисов о посте, мы сможем, иншааллах, яснее осознать данную истину.
7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Известно, что пребывание в постоянном богослужении, отказываясь от еды, питья и половой близости - это качество, присущее ангелам. Посредством поста человек также может обрести такое качество.
Следовательно, пусть постится тот, кто хочет иметь качества ангелов.
8. Ещё одной пользой поста является приобретение таких качеств, как терпеливость и стойкость.
А это очень важно для каждого человека! Тот, кто добровольно усмиряет в течение тридцати дней свой аппетит и желания, имеет достаточно терпения и стойкости.
Следовательно, пусть постится тот, кто хочет быть терпеливым и стойким.
9. Пост формирует и укрепляет у постящегося такие качества, как милосердие и сострадание.
Человек, держащий пост, добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаний, проявляет сострадание и милосердие по отношению к бедным, вдовам и сиротам, которые не по собственной воле голодают, испытывают жажду и лишены радостей жизни. Он осознает, что необходимо постоянно творить для них добро.
Следовательно, пусть постится тот, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия.
Мы перечислили лишь некоторые выгоды поста в этой жизни.
Что же касается выгод поста для загробной жизни, то их очень много, и о некоторых из них мы узнаем, иншааллах, по мере изучения этой книги.
Всевышний Аллах сказал:
«О вы, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как предписан тем, которые были до вас – может быть, будете богобоязненны! Считанные дни» (Сура «Бакара», аяты 183-184).
Всевышний Аллах начинает этот аят с призыва, любимого для верующим: «О те, которые уверовали!».
Призыв, сделанный до предложения важного и трудного дела, да еще с упоминанием возлюбленного качества для тех, кто готов принять любые трудности, пробуждает в слушателе дух усердного рвения к предстоящему делу.
Перед тем как предписать мусульманам очень важный ибадат – пост фардом, Всевышний Аллах взывает к ним: «О те, которые уверовали!».
Исходя из смысла аята, мы можем понять, что пост не является новым ибадатом, а издревле существовал во всех религиях. Ибо в нем говорится:
«Предписан вам пост, так же, как предписан тем, которые были до вас».
Как утверждают улемы, изучившие историю религий, во всех вероучениях, даже небожественных, существовал обряд поста. Но его исполнение различалось. В некоторых религиях пост подразумевает воздержание лишь от определенной пищи. Так, у христиан постом называется воздержание от употребления продуктов животного происхождения. Продолжительность их поста сорок дней. В разных конфессиях христианства пост различается.
В Исламе пост является ибадатом, имеющим истинное божественное значение.
В конце аята Всевышний Аллах высказывает основную цель соблюдения поста: «Может быть, будете богобоязненны!».
Следовательно, пост также является одним из путей таква, и в сердце постящегося человека должен проснуться дух таква. Ежели кто-то соблюдает пост, но в его сердце не пробуждается ощущение таква, значит, этот человек постился не по-настоящему.
Пост служит подавлению проявлений неуемной страсти, их исправлению, обузданию похоти и усмирению требований живота.
Пост помогает избавиться от бича страстей и посвятить себя только служению Аллаху.
Кто держит пост с ийманом и верой, Всемогущий Аллах награждает этого раба счастьем, называемым таква, которое ведет к благоденствию в обоих мирах.
Всевышний Аллах говорит:
«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения. Кто же застал из вас этот месяц, пусть поститься в нем, а кто был болен или в пути, то отсчет из других дней». (Сура «Бакара», аят 185)
В предыдущем аяте было сказано, что пост предписан в «считанные дни». Этот аят объясняет, что «считанные дни» – это «месяц Рамадан». Дальше упоминаются и достоинства месяца Рамадан.
«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».
Месяц Рамадан считается самым лучшим месяцем в году. О его достоинствах есть множество священных хадисов. О нем имеются выражения великих ученых, высказаны восхваления, написаны книги. Но венцом этих описаний является хвала Господа Миров, сказанная в его Слове. Это описание самых великих достоинств священного Рамадана. То есть:
«Месяц Рамадан, в котором ниспослан Куръан наставлением для людей и разъяснением праведного пути и различения».
Уже то, что Всевышний Аллах избрал священный месяц Рамадан временем для ниспослания священного Куръана – Своего вечного чуда, наставления на праведный путь для человечества вплоть до Судного дня - доказывает наивысшие достоинства этого месяца. Теперь же, в дополнение ко всем достоинствам, предписывает пост именно в этот же месяц.
«Кто же застал из вас этот месяц, пусть поститься в нем».
Всякий, кто в здравии достигнет месяца Рамадан, увидит в небе новый месяц или услышит о начале месяца Рамадан, пусть держит пост. Это общее распоряжение. Но, чтобы люди не подумали, что ниспослано новое общее распоряжение, касающееся абсолютно всех о том, что пост является фардом для всех без исключения, ещё раз упоминаются те, кому делается исключение из этого божественного указа:
«…а кто был болен или в пути, то отсчет из других дней».
Из этих аятов мы узнаем, что:
1. Держать пост в месяц Рамадан является фардом для каждого правоверного человека.
Человек, отрицающий этот фард и считающий, что можно провести без поста хоть одну секунду дней Рамадана без уважительной причины, является кафиром (неверным).
2. Пост существовал и в предыдущих религиях.
Действительно, если внимательно изучить, то выясняется, что пост был во всех религиях, даже не небесных, псевдорелигиях. Таким образом, человек, отрицающий пост отрицает и все религии и выходит за рамки человечности.
3. Держащий пост человек обретает богобоязненность.
4. Пост соблюдается считанные дни.
Это не много. Всего 29 или 30 дней в году.
5. Ислам предписывает пост в месяце Рамадан фардом.
Надо поститься тогда, когда наступает этот месяц. Соблюдение поста в другой месяц не является исполнением фарда.
6. Священный Куръан также ниспослан в месяц Рамадан.
Это делает еще больше чести месяцу Рамадан, возвышая его достоинства. Ведь уже то, что Всевышний Аллах приказал соблюдать пост в Рамадане, является величайшей честью для этого месяца.
Так, не случайно Всевышний Аллах ниспослал Священный Куръан именно в этот месяц – Свою последнюю книгу, величайшее чудо, которое останется до Судного дня, всеобщее Божественное Руководство для обретения благоденствия в обоих мирах. Это свидетельствует о высоком почёте месяца Рамадан перед Всевышним Аллахом.
7. Священный Куръан является наставлением на праведный путь (хидая) для людей.
Все мы знаем, что каждый человек нуждается в таком наставлении, указывающем на истинный путь. Иначе ему конец. А самое лучшее наставление – это наставление Самого Аллаха, Священный Куръан. Все, кроме наставления Аллаха, является заблуждением.
8. Священный Куръан – это Фуркан (Различение), божественный различитель добра и зла, истины и лжи.
Все, что Куръан называет добром – это добро. Все, что Куръан называет злом – это зло. Все, что Куръан называет истиной – это истина. Все, что Куръан называет ложью – это ложь.
Из "Книги о посте" серии "Хадисы и Жизнь"
Автор: Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана