Одним из благ, которым Аллах наделил умму Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является то, что все поклонения, совершенные ими, он привязал непосредственно к Себе. Каким бы высоким положением ни обладал человек, не будь на то воля Аллаха, он не может вмешаться и по своему усмотрению определить обязательным (фардом) какое-нибудь время для исполнения конкретного ибадата. Для того чтобы намаз стал фардом требуется наступление времени, когда этот намаз исполняется. Наступление определенного времени намаза — связанно с солнцем, а наступление месяца — с новолунием. Начало поста Рамадана связано с обнаружением новолуния. Когда обнаруживается хилал — новолуние, пост становится ваджибом.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам, говоря о Рамадане, сказал:
— Не поститесь, пока не увидите хилал (народившийся месяц), не завершайте пост, пока не увидите его. Если он не виден вам, ведите счет». Передал Имам Бухари.
Месяцы состоят из 29 или из 30 дней.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— В этом месяце (в этом году) двадцать девять ночей. Поэтому, не поститесь, пока не увидите его (месяц). Если он вам не обнаружится, доведите счет (дней Шаъбана) до тридцати». Передал Имам Бухари.
Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Мы — уммий-сообщество (не умеющие писать и читать), не пишем, и не считаем. Месяц бывает иногда таким, а иногда таким». То есть иногда бывает двадцать девять дней, а иногда — тридцать дней». Передал Имам Бухари.
Уммий — не умеющий писать и читать, словно новорожденный. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам здесь сказал исходя из состояния арабов того времени, когда большинство из них были необразованными, не умели читать и писать, вести счет на основе наук о небосводе. Поэтому он учит определять время и сроки богослужения самым удобным способом.
Стало быть, месяц состоит иногда из 29, иногда из 30 дней. Поэтому для точного определения первого дня месяца Рамадан нужно увидеть народившийся месяц Раджаба и Шаъбана, после начать считать дни. Если народившийся хилал Рамадана по некоторым причинам (например, из-за облачности) не виден, тогда, по повелению Пророка саллаллаху алайхи васаллам, месяц Шаъбан считается тридцатидневным.
Если люди даже станут поститься в Рамадан 29 дней, Аллах полностью воздаст им за их поклонения, ибо деяния зависят от намерений. Мусульмане повинуются только Аллаху, будь Рамадан 29 дней или 30. В этом же смысле Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил и про месяц Зулхиджжа.
Передается от Абу Бакра радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Два месяца с праздниками (ийдами) — Рамадан и Зулхиджжа (одновременно) не могут быть неполными». Передал Имам Бухари.
О значении данного хадиса улемы говорили следующее: эти два месяца в один и тот же год не могут быть неполными, то есть двадцати девятидневным каждый. Если один них будет состоять из 29 дней, то второй будет состоять из 30 дней.
К данному хадису от праведных предков (салафус салихун) приводятся два наиболее известных комментария, которые приводятся в большинстве ривайатов, переданных Бухари. Смысл первого из них состоит в том, что эти два месяца не уступают друг другу тем, что они одинаково особенны. Второй комментарий заключается в том, что в одном и том же году эти два месяца одновременно не могут быть неполными (то есть 29-ти дневными).
Некоторые понимали смысл этого хадиса так: «Рамадан и Зулхиджжа никогда не бывают тридцатидневными». Но их слова были опровергнуты. Для их опровержения достаточно следующих слов Пророка: «Поститесь, увидев хилал, и увидев его, завершайте пост».
Источник: islam.uz
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана