В тихой деревне дельты Нила в 1963 году зародился альтернативный финансовый опыт под руководством доктора Ахмеда Абдельазиза ан-Наджара, вернувшегося тогда из Германии. Он искал не просто легитимную замену западному финансированию, а новый смысл для денег.
Для него деньги не были товаром для продажи — они были аманой (доверенным имуществом) для обустройства земли и средством восстановления баланса между человеком и его потребностями. Через «местные сберегательные банки» в городе Мит-Гамр, Наджар заложил раннюю модель того, что сегодня можно назвать «экономикой смысла»: деньги не продавались, а инвестировались в партнерстве, где прибыль и убытки делились сознательно и ответственно.
Когда этот опыт вышел за пределы локального уровня и перешёл в сферу учреждений, начали формироваться первые контуры интегрированной исламской банковской системы. Первый независимый исламский банк был основан в 1975 году в Дубае, в том же году был создан Исламский банк развития в Джидде как кооперативный институт развития. Позже, в начале 1980-х, Судан полностью исламизировал свою банковскую систему.
За следующие десятилетия исламский банкинг превратился из амбициозной инициативы в полноценную финансовую индустрию. Её активы превысили 4,5 триллиона долларов, более 70% из которых приходится на исламские банки. Ежегодно выпускаются сукуки (исламские облигации) на сумму свыше 200 миллиардов долларов для финансирования энергетики, образования и развития. Однако всё ещё остаётся основной вопрос: осталась ли исламская банковская система верной своей ценностной миссии, или же она стала обычной версией под «шариатским» прикрытием?
Экономика смысла как аналитическая рамка
В этом контексте экономика смысла выступает как инструмент для внутреннего анализа исламского банкинга: не просто как системы без рибы (процентного дохода), а как попытки создать финансовые модели, которые выходят за рамки прибыли, возвращая деньгам их гуманное предназначение.
Это понятие отличается от, например, экономики счастья, которая связывает деньги с субъективным чувством удовлетворения, или поведенческой экономики, объясняющей финансовое поведение через когнитивные предвзятости. Экономика смысла возвращает деньгам центральное значение как носителю пользы, справедливости и развития. Если обычные модели спрашивают: «Сколько прибыли?» — экономика смысла спрашивает: «Для кого эта прибыль? И какой от неё эффект?»
Методологически она пересекается с исламской теорией последствий (ма’алят), но отличается тем, что акцент делает не только на последствиях поступков, а на миссии и институциональном контексте.
Экономика смысла не отрицает другие теории, а дополняет их, восстанавливая философию тазкии (очищения), справедливости и этического обустройства земли. Это не отказ от участия в рынке, а присутствие в нём на своих условиях, с приоритетом цели над прибылью, и с человеком в центре уравнения, а не на периферии.
Деньги в исламской концепции: средство, а не цель
В исламском понимании деньги — это не цель, а средство. Их ценность не в самих себе, а в способе получения и использования. Деньги — аманат, доверенное благо, за которое человек несёт ответственность. Как сказал Пророк ﷺ: «Нога раба божьего не сдвинется в День Суда, пока не будет спрошен… о своих деньгах — откуда он их заработал и на что потратил» (ат-Тирмизи).
Исламская концепция рассматривает деньги в контексте общественной пользы и личной ответственности. Великий ученый ат-Тахир ибн Ашур описывает деньги как «средство обеспечения базовых нужд и благополучия общества», а не объект накопления.
Иными словами, деньги — это инструмент чести и справедливости, а не средство власти и подчинения.
Исламский банкинг как институциональное выражение экономики смысла
Исламские банки не были созданы для простой замены терминов или оформления сделок с «халяльным» названием. Их цель — возвращение деньгам моральной функции. Каждый контракт должен отражать ценность, а каждая финансовая модель — служить к достоинству.
Модель мудараба (инвестор даёт деньги, предприниматель труд) или мушарака (оба вносят капитал и делят прибыль/убытки) отражают доверие, партнёрство и отказ от гарантированной прибыли.
Однако, по мере роста сектора, некоторые формы финансирования начали имитировать процентные модели, а внутренняя ценностная мотивация уступила место соответствию формальным стандартам. В итоге возник разрыв между «экономикой соблюдения» и экономикой смысла.
Вызовы и необходимость переосмысления
Исламский банкинг сегодня сталкивается с тремя структурными вызовами:
— Регуляторное давление (compliance)
— Конкуренция с традиционными банками
— Ожидания высокой доходности
Многие учреждения адаптируют традиционные инструменты, но под новым именем: мурабаха (торговая наценка) всё больше похожа на кредит под проценты; иджара (аренда) — на лизинг с гарантированной прибылью. Мушарака, часто, теряет свой партнерский дух.
Смысл существования исламского банкинга — не в копировании, а в построении собственного пути, основанного на ценностях. Основной вопрос сегодня: Есть ли у нас смелость создавать инструменты, выражающие наши принципы, а не повторяющие чужие модели?
Финальное размышление
Цель исламского банкинга — не просто отказаться от рибы, а восстановить связь между деньгами и человеком, между контрактом и справедливостью. Это не косметический редизайн капитализма, а ценностная альтернатива.
Со временем эта миссия размывается. Но сила исламского банкинга не в количестве сукуков или активов, а в верности его изначальному смыслу — быть инструментом освобождения, а не повторения.
И главный вопрос, который остаётся актуальным: Достаточно ли того, что исламский банк не берёт проценты или он также должен быть справедливым, сострадательным и честным?
Мухаммад Закария Фадль, академик, исследователь экономических и социальных вопросов Африки, IslamNews.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Не говори: «Все ведут войны. Какая польза от моего мира?» / Ты не один, нас тысячи. Зажги свой маяк!», – заявлял великий поэт Джалал ад-Дин Руми. Эти строки сейчас снова являются актуальными, пишет Мариан Бремер.
По данным издания Исламосфера, во времена Руми могло сложиться впечатление, что мир буквально тонет в крови. Всего через несколько лет после того, как его семья покинула свой дом в Балхе, монгольские орды пронеслись по региону, сея смерть и разрушение.
Позже Руми заявил в «Диван-и Шамс»: «Люди бегут от монголов / Мы же служим Создателю монголов». Эти строки являются хорошим примером видения поэта единства всего сущего, которое остается неизменным на фоне постоянной борьбы противоположностей в нашем мире. Они также демонстрируют непоколебимую невозмутимость мистика, открывшего внутри себя источник веры и уверенности, на который не влияют никакие внешние события, включая войны.
Руми стал маяком, привлекающим людей из всех культур и религиозных конфессий в Конье. Для него не существовало различий между людьми. Он видел себя в каждом, видел в других, в первую очередь, божественную сущность.
Напряженность и конфликты между людьми, как напоминает нам Руми, покоятся на парадигме разделения – видения двух там, где на самом деле существует только одно. Особенно часты разногласия между религиями из-за имен и форм, хотя все эти внешние проявления в конечном итоге вытекают из неделимого единства.
Персидский поэт Хафиз, живший в столетии после Руми, в этом был согласен с ним. Он писал: «Прости войну 72 сект – не признавая истину, они встали на путь фантазии».
В «Маснави» приводится история об арабе, греке, персе и тюрке, среди которых разгорелся спор. Араб хочет купить «анаб», грек – «истафил», перс – «ангур», а тюрок – «узюм». Их примиряет прохожий, купив для них виноград. Ведь все эти слова – названия этой ягоды на разных языках.
Согласно Руми, мораль этой истории такова: «Разобщенность людей вызвана названиями / Мир наступает, когда они доходят до внутреннего смысла». Но нафс, эго человека, мешает примирению. Он приводит людей к разделению и побуждает их совершать плохие поступки. Одной из его характеристик является высокомерие и отсутствие смирения – проблема, которую часто можно увидеть в современной культуре дебатов. Как пишет Руми в «Маснави»: «Нет большего зла в твоей душе, гордый человек, чем заблуждение совершенства».
Поэт был решительно против всех форм догматизма и фанатизма и считал, что именно они часто приводили к войнам и конфликтам в истории человечества. Между тем, согласно ему, противоположные точки зрения и взгляды показывают многогранность проявления божественного на земле.
Но пока люди внутренне раздроблены, то есть пока в их душах идет война противоборствующих призывов и порывов, не может быть мира и во внешнем мире.
Возможно, самый важный урок, который можно извлечь из учения Руми для современности, заключается в понимании того, что мир во всем мире может быть достигнут только путем трансформации человеческого сознания. Поэт снова и снова напоминает нам, что такое изменение возможно.
И это делает его фигурой настолько вневременной, что его слова продолжают трогать миллионы сердец спустя семь с половиной столетий после смерти. Руми призывает нас отказаться от желания самоутвердиться в постоянно меняющемся внешнем мире и отправиться в путешествие внутрь себя, что может привести нас к сокровищу глубоко внутри нас: «Путешествуй от себя к своему Я! / Ибо это путешествие превратит пыль в золотую жилу».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана