Мусульманское население Таиланда составляет около 6 миллионов человек, большинство из которых проживает на юге страны. Это меньшинство, придерживаясь исламских обычаев и традиций, играет важную роль в политической, экономической и социальной жизни страны.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Аль-Джазиру", Таиланд расположен в Юго-Восточной Азии и граничит с Малайзией на юге, с Бирмой на западе, с Королевством Лаос на севере и с Лаосом, Камбоджей и Сиамским заливом (Тихий океан) на востоке.
Эта страна является независимым королевством, которое юридически управляется наследственным монархом, но фактически он не управляет страной, поскольку в соответствии с текстом конституции власть делегирована Совету министров. Конституция гласит, что официальной религией страны является буддизм, и король также должен быть буддистом. Второй по распространенности религией в стране является ислам, за ним следуют христианство и индуизм.
Ислам в Таиланде существует уже более 700 лет. Существует несколько теорий о том, как ислам проник в эту страну.
Как ислам проник в Таиланд
Первая теория принадлежит Джону Кроуфорду (John CrowFord). Он считает, что ислам проник в этот регион благодаря арабам, прибывшим из Аравийского полуострова. Эта теория представляет доказательства прибытия арабов и иранцев по суше и по морю, большинство из которых путешествовали через Хадрамаут, Йемен.
Вторая теория принадлежит Снуку Хоргронье (Snoouch Horgronje). Он считает, что ислам проник в этот регион через индийских мусульман. Многие историки подтверждают эту теорию, поскольку существует множество свидетельств о давней истории поездок индийских мусульманских торговцев в эти регионы.
Третья теория основана на записках Д'Эвади (d'Evadie) 1613 года, согласно которым ислам проник в этот регион через короля Малаги в 1411 году, и, следовательно, ислам попал в Таиланд через Малайзию.
В любом случае, несмотря на все эти теории, наиболее распространенным является мнение, что ислам проник в Таиланд примерно в XIII или XIV веках. В настоящее время мусульмане составляют около 10 процентов от 72-миллионного населения страны.
Нехватка надежных источников исламского образования
Мусульманское население Таиланда сосредоточено в южных провинциях, граничащих с Малайзией, а именно Наратхиват, Яла, Паттани и Сатун.
Мусульманское население в этих четырех провинциях составляет 85 процентов, и, по оценкам, это 90 процентов всего мусульманского населения Таиланда. Однако многие мусульмане и иностранцы не смогли посетить эти четыре провинции, поскольку они находятся в сотнях миль от столицы, что привело к тому, что эти провинции и мусульмане остались в стороне от внимания исламского мира и иностранцев.
В каждом из этих четырех штатов существует Исламский совет, который контролирует религиозные дела, такие как строительство мечетей и вопросы, касающиеся личного статуса, такие как брак и развод, а также исламские учения и другие вопросы, связанные с исламскими делами.
Не существует полноценного исламского учреждения, гарантирующего будущее новых поколений. Кроме того, интересующиеся религиозным образованием получают образование из книг, написанных на языках, отличных от тайского или арабского.
За исключением нескольких трактатов, не существует исламской литературы на тайском языке. Существует также острая необходимость в сильном исламском журнале на местном языке для распространения достоверных знаний об исламе и решения вопросов разделения и разногласий.
Мусульмане Таиланда пользуются полной религиозной свободой, совершают свои религиозные обряды и отмечают исламские праздники в особых случаях.
Правительство также способствует поездкам паломников в Мекку, предоставляя оплачиваемый отпуск мусульманским государственным служащим, желающим совершить хадж.
Мусульмане Таиланда свободны в создании общественных организаций. В стране насчитывается около 30 таких организаций.
В 1950 году в Бангкоке был основан Исламский колледж. Это современное и хорошо оборудованное учреждение насчитывает более 800 студентов и предоставляет государственные стипендии студентам, желающим продолжить обучение в местных университетах и религиозных учреждениях за рубежом.
Человека, который отвечает за дела мусульман, называют Шейх-уль-исламом.
Официальное число мечетей в Таиланде составляет 1267, из которых 104 находятся в столице. Крупнейшие мечети, в том числе Центральная мечеть, сосредоточены в четырех южных провинциях Паттани, Палаван, Атигас и Сатун.
Глава Исламского центра Бангкока говорит, что число мусульман в Таиланде составляет около 6 миллионов человек, большинство из которых проживает на юге страны, а около полумиллиона - в столице.
В заключение Вачарапол Кумонтамайти сказал: "Мы также сотрудничаем с религиозными учреждениями во многих странах, таких как Египет, Саудовская Аравия, Малайзия и Иран."
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана