В нашей стране успешно проводится Неделя толерантности. Инициированная Президентом Республики Узбекистан Шавкатом Мирзиёевым, она дает возможность продвигать в республиканском и международном масштабах усилия по дальнейшему укреплению атмосферы взаимного согласия и сплоченности, гармонии, братства, дружбы, милосердия и щедрости среди представителей различных религиозных конфессий.
Наш разговор с советником председателя Комитета по делам религий Республики Узбекистан, религиоведом Илхомом МАЪРУПОВЫМ был посвящен значению этой недели.
– Насколько сегодня важен вопрос толерантности?
– В нынешнюю эпоху глобализации одной из важнейших задач, стоящих перед обществом, является обеспечение религиозной толерантности, укрепление атмосферы взаимного уважения и согласия между нациями и конфессиями. К сожалению, в некоторых регионах мира углубляются социальные и этнические различия, усиливается расовая и религиозная ненависть. Поэтому идеи мира и сплоченности необходимо продвигать через сотрудничество международного сообщества. В этом плане роль подобных конференций и мероприятий неоценима.
– Какое определение вы дадите понятию толерантности?
– Толерантность – это культура возвышения человеческого достоинства, уважительного отношения к вере и мнению каждого человека. Она развивается через образование, просвещение, инклюзивность и создание равных возможностей.
– Какая работа проводится в религиозно-просветительской сфере в нашей стране?
– В настоящее время в Узбекистане мирно проживают представители более 130 наций и народностей, а также 16 религиозных конфессий. В последние годы в религиозно-просветительской сфере были осуществлены большие изменения: государственную регистрацию прошли более 130 новых религиозных организаций, 3 высших и 1 среднее специальное исламское образовательное учреждение, 102 мечети и 24 неисламские религиозные организации.
Вместе с тем по инициативе Президента нашей страны была налажена деятельность Центра исламской цивилизации, международных научно-исследовательских центров Имама Бухари, Имама Матуриди, Имама Термизи, Бахауддина Накшбанди, а также Научной школы хадиса, Высшего медресе Мир Араб и Международной исламской академии.
В этих учреждениях проводится значительная работа по воспитанию молодого поколения в духе толерантности и его защите от деструктивных идей, основываясь на концепции «Просвещение против невежества».
– Какие традиции продвижения толерантности сформированы в Узбекистане?
– Согласно специальной резолюции ООН, 16 ноября объявлено Международным днем толерантности. В связи с этим в Узбекистане ежегодно проводится Неделя толерантности, в рамках которой по всей республике организуются научно-просветительские и культурные мероприятия. Эта традиция служит укреплению в обществе религиозной терпимости и межнационального согласия.
– Расскажите об инициативах нашей страны в данной области.
– Резолюция «Просвещение и религиозная толерантность», выдвинутая Президентом Шавкатом Мирзиёевым на 72-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в 2017 году, стала важным шагом в этом направлении. 12 декабря 2018 года эта резолюция была принята. Документ продемонстрировал лидирующую роль Узбекистана в продвижении идей толерантности и сплоченности в мировом масштабе.
Также главой нашего государства на 80-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН была особо отмечена проводимая в Узбекистане масштабная работа по последовательной реализации политики толерантности, углубленному изучению исламского просвещения и гуманизма, а также донесению их идей до мирового сообщества. Это стало новым этапом в эффективном продвижении политики толерантности республики на международной арене.
– Не могли бы вы также предоставить информацию о международной конференции, которая пройдет в Ташкенте 15 ноября?
– Мы планируем проведение международной научно-практической конференции на тему «Узбекистан – толерантная страна». Инициатива реализуется в сотрудничестве Комитета по делам религий, Комитета по вопросам межнациональных отношений и соотечественников за рубежом, а также ряда министерств и организаций.
– Какие результаты ожидаются от этой конференции?
– В подобных престижных конференциях, проводимых в Узбекистане, регулярно принимают участие зарубежные эксперты, представители различных религиозных конфессий, а также ведущие ученые и специалисты в этой области. Они признают, что республика полностью следует международным принципам толерантности, выступая примером для других стран, и становятся свидетелями того, как «узбекский опыт» полностью оправдывает себя в плане уважительного отношения к представителям различных культур и религий, а также в укреплении атмосферы дружбы и согласия между нациями.
Беседовала Назокат УСМАНОВА, корр. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.
В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.
Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж
Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.
Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.
В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.
Накшбандийский тарикат и просветительская среда
Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.
Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.
Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.
Новые сведения об истории вакфа обители
Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.
В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.
Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.
В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.
Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.
Шейхи и роль обители в общественной жизни
В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.
В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.
Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.
Экономическая и культурная деятельность
В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.
Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.
В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.
Роль в национально-освободительном движении
Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.
В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.
Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.
Современное значение наследия предков
Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.
История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.
С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.
Исследования, вошедшие в книгу
В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.
Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.
В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.
В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.
Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана