Узбекистан – наша Родина
В Международный день толерантности, отмечаемый 16 ноября, по всей республике организуются мероприятия в рамках «Недели толерантности». В Самаркандском государственном университете имени Ш. Рашидова прошла праздничная встреча под названием «Узбекистан – страна многонациональная».
Как передает “Самаркандский вестник”, в мероприятии, посвященном обеспечению межнационального согласия, социальной стабильности в обществе и взаимной любви, приняли участие представители общественности, культурных национальных центров, функционирующих в регионе, молодежных организаций и СМИ.
Выступившие на мероприятии начальник областного территориального управления Комитета по делам религии при Кабинете Министров РУз Сахибназар Баймуродов, первый проректор СамГУ по делам молодежи, по вопросам духовности и просветительства Субхон Аббосов, руководитель областного отделения Союза писателей республики Тошпулат Тугалов и другие говорили о результатах проводимых реформ в нашей стране по обеспечению межнационального согласия и стабильности, укреплению дружбы между представителями различных наций и народностей.
– Толерантность, любовь и милосердие - это присущие нашему народу благородные качества, и Самарканд является не только центром науки и просвещения, но и крупным регионом дружбы, где проживают представители более 50 национальностей и народностей, - сказал С. Баймуродов. – Сегодня здесь функционируют 11 культурно-национальных центров и общество дружбы. В 22 храмах и церквях созданы абсолютно все условия для исполнения национальных традиций и религиозных обычаев. Кроме того, широко отмечаются такие праздники, как русская «Масленица», праздник татар «Сабантуй», праздник нового года корейского народа по китайскому календарю «Чусок», праздник немцев «Супер-матушки» и др. Самое главное, представители других национальностей Узбекистан считают своей Родиной.
Было отмечено, что в последние годы огромное внимание уделяется обеспечению межнационального согласия, социальной стабильности в нашем обществе. Все пользуются равными правами и возможностями, предусмотренными Конституцией и законами Республики Узбекистан, эффективно трудясь в отраслях экономики, социальной сфере, сферах науки и культуры. Это способствует развитию страны, укреплению ее независимости, повышению имиджа на международной арене.
На мероприятии были исполнены песни и танцы разных народов о дружбе, толерантности, любви к Родине.
– Мы единый народ, в состав которого входят представители разных национальностей, - сказала руководитель польского культурно-национального центра «Полонез», депутат областного Кенгаша Тамара Татаренко. – И гордимся тем, что являемся гражданами солнечного Узбекистана. Я призываю всех объединиться для развития и процветания этой священной земли, ради мира, дружбы и согласия.
В рамках недели на местах проходят выставки «Национальные традиции», конкурсы лучших сочинений «Толерантность в моих глазах» и рисунков «Мой толерантный мир», поэтические вечера, пропагандирующие толерантность. Также проводятся научно-практические и просветительские мероприятия «Мы – люди, живущие в одной стране», «Религиозное просвещение и межнациональная толерантность – условие стабильности общества», и беседы.
Напомним, что согласно решению Генеральной Ассамблеи ООН, с 1997 года стало доброй традицией широко отмечать во всем мире 16 ноября как Международный день толерантности.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
