Лия расплакалась, когда впервые услышала голос муэдзина, — тогда она поняла, что пришла в ислам.
Ива стала мусульманкой после того, как учитель христианского вероучения, несмотря на долгие и трудные дискуссии, не смог убедить её в догмате Троицы (трёх ипостасей: Отец, Сын и Святой Дух). Так она приняла ислам, и вместе с ней — её мать, а позже — её сын и дочь, передает IslamNews.
Макс говорит, что последней каплей для него стала Газа и его неспособность понять стойкость её жителей — их терпение и способность держаться вместе, несмотря на всё, что обрушилось на них и их религию. Он начал искать ответы в Книге и задаваться вопросами: что происходит у них в умах и откуда у них такая вера?
Салман (сменивший своё имя после принятия ислама) никогда не забудет очищение, которое ощутил, когда начал читать Коран после долгого пути — алкоголя, наркотиков и скитаний по вонючим улицам Берлина — вплоть до тюрьмы.
Лия, Ива и Макс — это лишь несколько примеров из сотен «новых мусульман», которыми в последнее время полны социальные сети — TikTok, YouTube, Instagram и другие.
Достаточно написать на немецком в YouTube: konvertieren zum Islam, и вы увидите тысячи изображений и видео, где их авторы рассказывают, как и почему они приняли ислам и как их жизнь изменилась к лучшему после этого решающего шага. Особенно сложно это тем, кто всё ещё финансово зависит от родителей и живёт дома — по распространённому немецкому выражению Hotel Mama («мамин отель»).
Познакомившись с историями Лии, Ивы и Макса и увидев положительное влияние ислама на их жизнь, можно сказать, что им повезло — ведь соцсети не свободны от «чёрных овец».
Согласно последнему отчёту немецкой внутренней разведки,
«экстремистские инфлюенсеры умело используют социальные сети для распространения своих экстремистских идей среди молодёжи. Они привлекают подростков с помощью быстрого, лёгкого и увлекательного контента. Подростки взаимодействуют с ним и делятся им, не понимая, что совершают преступления, наказуемые законом».
Эта проблема беспокоит не только разведку, но и 2750 мечетей и сотни исламских центров, стремящихся не оставлять таких, как Лия, Ива и Макс, лёгкой добычей для экстремистов.
Уникальное исследование организации Mediendienst Integration показало: большинство мечетей (480) и центров (более 100), участвовавших в опросе, за последние годы активизировали использование соцсетей для достижения заинтересованной аудитории.
Исследование также установило, что большинство этих мечетей и центров начали активно обращаться к соцсетям во время пандемии коронавируса как к средству связи с общественностью, и что в целом у них позитивный взгляд на роль соцсетей, несмотря на нехватку ресурсов, опыта и инфраструктуры.
Тем не менее, интересующиеся — такие, как Лия, Ива и Макс — могут найти на сайтах этих мечетей достоверную информацию на немецком языке обо всём, что касается ислама.
Факты и цифры
Численность мусульман в Германии — 5,5 млн (примерно половина — граждане Германии).
Мусульмане составляют 6,6% от населения Германии (83,5 млн), являясь второй по численности религиозной группой после христиан.
52% — мужчины, 48% — женщины.
Средний возраст мусульман — 32 года (в целом по Германии — 44 года).
Происхождение: 45% — Турция, 27% — арабские страны, 19% — Юго-Восточная Европа, 9% — Афганистан и Иран.
Около 75% — сунниты, 4% — шииты, 8% — алавиты.
«Новые мусульмане»: официальных данных нет; оценки варьируются от 10 до 100 тысяч, ежегодно — от 2 до 4 тысяч обращений.
Источник: Исламская конференция Германии (Islam-konferenz)
Эксперты говорят о новом явлении: значительном росте числа молодых людей, которые обращаются к соцсетям, чтобы поделиться своим личным опытом, а иногда — чтобы пригласить других в путь поиска себя и ответов на вопросы, которые они только начали задавать.
Вопросы расследования
Какова роль новых медиа в росте интереса немецкой молодёжи к исламу?
Каковы причины этого явления?
Кто чаще принимает ислам — мужчины или женщины?
Есть ли влияние войны в Газе?
Как реагируют семья, школа и общество?
Для ответа на эти вопросы корреспондент «Аль-Джазирa Нет» обратилась к двум специалистам и передала их мнение Немецкому исламскому центру в Берлине (DMZ).
Мнения экспертов
Профессор Феликс Корнер и исследователь Мухаммад Мансур Доган, работающие в кафедре Н. Кузанского по изучению религий Берлинского университета Гумбольдта, согласны с тем, что соцсети играют важную роль в привлечении интереса молодёжи к исламу, но расходятся в деталях.
Доган говорит, что соцсети стали платформой для рассказа о личном духовном опыте, особенно TikTok, который даёт молодёжи пространство делиться своими чувствами открыто и эмоционально. Несмотря на то, что алгоритмы — как он отмечает — сильнее продвигают эмоциональный контент вместо глубокого, он не умаляет роли соцсетей: они дают многим молодым людям впервые задуматься о смысле жизни, этике и обществе.
Корнер считает, что изменения происходят в обе стороны: одни находят путь к исламу, другие — к христианству. В то же время он считает соцсети слишком шумной и поверхностной средой для глубокого духовного поиска: «Обращение к религии требует тишины, терпения и духовной глубины».
Сайт Sozialwissenschaft помещает влияние соцсетей и инфлюенсеров только на третье место среди факторов, способствующих обращению молодёжи в ислам. TikTok, по его мнению, представляет ислам как современный стиль жизни, отвечающий на вопросы повседневности, но также отражает стремление молодёжи к смыслу, принадлежности и целостной идентичности.
У каждого человека — своя история
У каждого, с кем беседовал корреспондент при подготовке этого расследования, своя история, не похожая на другие.
Для Амиры (С) из Германского исламского центра (DMZ) война в Боснии стала отправной точкой в поисках «чего-то большего» в её жизни. «Я, — как она говорит, — искала более высокую и всеобъемлющую цель, поскольку война в Боснии стала причиной потери всех ценностей, ради которых я жила. В исламе я нашла новые смыслы, которые подарили мне стабильность».
Амина (Р) нашла путь к исламу в путешествиях. «Отношение египтян к своей религии, их простота и доброта — всё это стало для меня поворотным моментом, который изменил мой взгляд на ислам и мусульман. Поэтому во время одного из визитов в Каир я решила принять ислам». Амина даже с гордостью вспоминает, что произнесла шахаду перед бывшим шейхом Аль-Азхара Мухаммадом Сейидом Тантауи.
Иман Андреа Райман, бывшая руководительница центра и нынешняя его пресс-секретарь, родилась недалеко от Берлина в семье священника и половину своей жизни провела в церкви, настолько привязавшись к дому Божьему, что чувствовала себя там как дома, а не просто в месте для поклонения.
Райман рассказывает, что с начала подросткового возраста наблюдала, как турецкие, арабские и боснийские девочки в её районе и школе относятся к своей религии, и как некоторые турецкие девушки возвращались после летних каникул уже в хиджабе.
«Мне нравились какие-то вещи, а какие-то обычаи и практики — нет», — говорит она. Переломным моментом стало то, что она нашла книгу о смерти и практиках, связанных с одним из обещаний Всевышнего в исламе.
Она говорит: «Я прочитала, что человека будут спрашивать в его могиле о его Господе и о его деяниях. Это подтолкнуло меня к глубоким размышлениям над этими вопросами и к поиску ответов на них, которые я нашла в исламе. Это стало для меня точкой поворота в моём отношении к религии в целом».
О своём видении причин принятия ислама, основанном на многолетнем опыте работы в Германском исламском центре, Райман говорит, что «замечает, что многие находят в исламе то, чего им не хватало в прежней жизни — ясную духовную практику, направляющую их повседневность, а также новое сообщество, в котором они ощущают принятие, целостность, смысл и структуру. При этом эта целостность оставляет человеку достаточно пространства для личностного развития».
Она добавляет, что молодёжь ищет сообщество, которое бы их принимало — будь то спортивные клубы или социальные центры. Поэтому практика религиозных обрядов в мечети обеспечивает для них хороший баланс в шумной среде.
Всеобъемлющий ясный нравственный путь
Мустафа Доган говорит, что «многие ощущают в исламе особую всеобъемлимость», которую они не находят в других религиях. По словам специалиста, ислам «даёт им возможность духовной практики и одновременно очерчивает для них ясный нравственный путь. Прежде всего, он дарит им сильное чувство принадлежности — всё это даёт им некий стабилизирующий эффект в обществе, где преобладают неопределённость, разобщённость и усталость».
По опыту Догана общения с «новыми мусульманами», некоторые рассказывали ему, что «впервые ощущают прямое воздействие ислама на свою повседневную жизнь». Это, по его мнению, «сильный стимул», ведь «они ищут не новую идентичность, а внутреннюю гармонию — жизнь, в которой разные её составляющие согласованы между собой. Ислам привлекает их тем, что сочетает мысль, чувство и поведение одновременно».
Его коллега Корнер добавляет и другие причины, часть которых связана с церковью, а часть — самими людьми. По его словам, «люди считают, что церкви чрезмерно организованы, что делает их похожими на официальные учреждения». Он нередко слышит, как кто-то говорит, что церкви «напоминают государственные инстанции».
К тому же Корнер считает, что некоторые ищут простые и всеобъемлющие ответы, и ислам, по их мнению, предоставляет такой тип ясности.
Война в Газе
Исследователи не только заметили рост интереса немецкой молодёжи к исламу после израильской войны против палестинцев в секторе Газа, но и все исламские центры, посещённые в рамках исследования, подтверждают это и связывают интерес к исламу в Германии с терпением жителей Газы в их отношении ко всему, что обрушилось на них с начала геноцидной войны.
Доган подтверждает это и говорит, что замечает роль войны в Газе в усилении интереса к исламу благодаря своим встречам со студентами и участию в межрелигиозных диалоговых проектах. Но он также подчёркивает, что нельзя сводить этот интерес только к политическим событиям — молодёжь ищет психологическую и духовную опору в мире, который становится всё более нестабильным.
Он считает, что ислам для многих представляет собой рамку, в которой сочетаются духовность, нравственные ценности и социальная ответственность — в стороне от поверхностных решений или политических лозунгов. Он указывает, что мотивом чаще всего является искренний внутренний поиск, а не политическая позиция.
Корнер соглашается и добавляет, что жестокие кадры из сектора Газа заставляют многих переосмыслить вопросы справедливости и человеческих ценностей. Однако он подчёркивает, что насилие нельзя связывать с какой-то конкретной религией или народом.
«Верно, что солидарность (с жителями Газы) подталкивает некоторых к усилению религиозности, но настоящий смысл этого шага проявляется лишь тогда, когда он исходит из понимания страдания другого», — добавляет специалист по религиоведению.
Доган снова обращается к роли социальных сетей, говоря, что молодые люди, выросшие в мире высокой взаимосвязанности, глубоко впечатляются тем, что видят онлайн — от сцен страдания и несправедливости до историй человеческой солидарности. Всё это вызывает у них глубокие вопросы о справедливости, милосердии и ответственности.
«Многие молодые люди спрашивают: что такое справедливость? И в такие моменты они ищут язык, способный выйти за пределы традиционной политической риторики. Здесь ислам появляется как перспектива, делающая солидарность и сострадание центральными ценностями».
Райман, пресс-секретарь Германского исламского центра, видит ситуацию так же, как и два специалиста: война в Газе «побуждает людей больше говорить об исламе». Однако она подчёркивает, что принятие ислама — это «более глубокий и длинный путь, на котором человек ищет ответы на вопросы: кто я? что придаёт смысл моей жизни? и как мне жить?».
Связывание ислама с изоляцией и экстремизмом
Само по себе размышление о переходе в ислам — нелёгкий шаг в обществе, большую часть которого составляют протестанты и католики. При этом Германия не относится к крайне религиозным европейским странам.
Верно, что мужчины обладают возможностью не афишировать свою религиозную принадлежность, как это делают некоторые, но ношение хиджаба для новообращённых мусульманок ставит их перед неприятными вопросами в первую очередь со стороны семьи, но также друзей и коллег по работе.
Аминия (Р) чувствует горечь, поскольку её брат не произнёс с ней ни слова с тех пор, как она приняла ислам. Однако она, по её словам, пожертвовала отношениями с самым близким человеком ради того, чтобы идти «правильным путём». Райман же, выросшая в доме, где церковь до сих пор является главным столпом, говорит, что начало пути было трудным — не только в семье, но также на работе и среди друзей.
Примечательно, как описывает Райман, что для преодоления этой проблемы она «укрепляла себя знанием — всё больше и больше — об исламе, чтобы суметь дать логичные ответы на все вопросы окружающих». По её словам, знание стало основой убедительного диалога.
Эксперты и наблюдатели описывают реакцию на принятие ислама среди родителей, школ и общества, включая государственные органы.
Если некоторые родители положительно относятся к принятию их детьми ислама — особенно если их жизнь меняется к лучшему, — то другие категорически отвергают подобный радикальный шаг, что побуждает некоторых скрывать своё обращение. Это относится и к реакции школ и общества.
«Проблема не в неприятии самой религии, а в стереотипах, транслируемых СМИ, которые связывают ислам с изоляцией и экстремизмом», — поясняет Доган.
Хотя Доган считает эти опасения понятными, он подчёркивает, что они в большинстве случаев необоснованны, поскольку большинство молодых людей, принимающих ислам, делают это осознанно и миролюбиво.
Он советует родителям вести открытый диалог со своими детьми, поскольку это смягчает напряжение и превращает разговор о вере в возможность сближения. Доган подчёркивает, что важно создавать пространства для обсуждения религии вдали от предубеждений.
Корнер также советует родителям избегать эскалации в отношениях с детьми, но при этом предостерегает от игнорирования признаков изоляции: «Если доступ к ребёнку становится трудным, возможно, стоит обратиться за профессиональной помощью. Это не стыдно — это правильный шаг для защиты человека и семьи».
Женщины или мужчины?
Некоторые исследования показывают, что женщины чаще принимают ислам, чем мужчины, однако предоставить точные данные невозможно.
Это касается и общего числа новых мусульман в Германии. Поскольку правительство Германии не предоставляет статистику, остаётся опираться на исследования и СМИ, которые оценивают число обращённых в ислам в Германии от 10 тысяч до 100 тысяч, при том что некоторые источники говорят о 2–4 тысячах обращений ежегодно.
Доктор Мустафа Доган в этой связи говорит, что, если говорить о цифрах, «похоже, что женщин, принимающих ислам, больше, чем мужчин. Но, по моему мнению, это менее важно по сравнению с историями и мотивами, стоящими за самим решением. Будь человек мужчиной или женщиной, чаще всего оба ищут в исламе смысл жизни и её ценности».
По его опыту, «женщины склонны больше рассказывать о своём духовном и личном опыте, тогда как мужчины чаще опираются на рациональные подходы, но это не является строгим правилом».
Главное — то, что принятие ислама редко бывает мгновенным решением, а представляет собой долгий процесс и постоянную борьбу с вопросами. И в обществе, где религию часто считают личным делом, этот шаг требует огромной смелости, особенно потому, что женщины не могут скрыть своё обращение.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.
В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.
Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж
Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.
Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.
В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.
Накшбандийский тарикат и просветительская среда
Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.
Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.
Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.
Новые сведения об истории вакфа обители
Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.
В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.
Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.
В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.
Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.
Шейхи и роль обители в общественной жизни
В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.
В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.
Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.
Экономическая и культурная деятельность
В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.
Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.
В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.
Роль в национально-освободительном движении
Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.
В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.
Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.
Современное значение наследия предков
Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.
История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.
С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.
Исследования, вошедшие в книгу
В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.
Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.
В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.
В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.
Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана