«Алфраганус»: свет науки, прошедший путь с Востока в Европу, сегодня сияет ещё ярче
Около девяти лет назад, летом 2018 года, за символической закладкой первого камня в центре Ташкента стояла масштабная идея. В ходе первых этапов строительства Центра исламской цивилизации, возводимого по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, было отмечено: «Цель создания этого Центра — изучение исламского просвещения и донесение до всего мира великого наследия наших предков». Сегодня эта идея получила практическую реализацию, передает iccu.uz.
В «Галерее великих личностей» Центра представлены образы исторических фигур. Экспозиция формирует целостное представление о развитии цивилизации.
В период раннего Восточного Возрождения учёные и мыслители, родившиеся на территории современного Узбекистана, внесли значительный вклад в развитие мировой науки, культуры и исламской цивилизации. Их научное наследие получает признание международного научного сообщества.
Третье живописное произведение, представленное в «Галерее великих личностей» Центра исламской цивилизации в Узбекистане, посвящено жизни и научной деятельности выдающегося учёного Ахмада Фергани.
Учёный и инженер Ахмад Фергани (798–861), работавший в Байт аль-Хикме в Багдаде, известен в Европе под именем Алфраганус. В произведении раскрыты его вклад в развитие мировой науки, ключевые открытия и инженерные решения.
Ахмад Фергани обосновал шарообразную форму Земли, установил наличие пятен на поверхности Солнца и на основе расчётов предсказал солнечное затмение 832 года.
В верхней части панно представлено явление солнечного затмения — перекрытие Солнца Луной. Рядом указаны вычисленные им даты самого длинного дня — 22 июня — и самой длинной ночи — 22 декабря.
В верхней части композиции размещено изображение кратера Алфраганус на поверхности Луны — свидетельство международного признания достижений учёного в области астрономии.
В произведении также отражён инженерный проект Ахмада Фергани — нилометр, представленный в разрезе, а также его чертежи. Сооружение использовалось до 1971 года, до ввода в эксплуатацию Асуанской плотины в Египте. С его помощью определяли уровень воды в Ниле, что позволяло регулировать налогообложение земледельцев и своевременно предупреждать население о наводнениях.
В 828 году группа учёных под руководством Ахмада Фергани, работавшая в Байт аль-Хикме в Багдаде, провела измерение длины одного градуса земного меридиана в пустыне Синджар на границе Сирии и Ирака. По результатам исследования установлено, что длина одного градуса составляет 110 километров — показатель высокой точности для науки того времени. Это достижение отражено в сюжете живописного произведения.
Зохидулла Мунавваров, главный научный сотрудник Центра:
– Ахмад Фергани являлся выдающимся астрономом. Его труд «Основы астрономии» в XII веке был переведён на латинский язык и получил широкое распространение в Европе. В XVI веке это произведение переиздавалось четыре раза, а до XVII века использовалось в европейских образовательных учреждениях в качестве основного учебника по астрономии. Труд получил высокую оценку со стороны многих учёных и литераторов.
В частности, поэт XIII века Данте Алигьери в произведении «Пир» опирался на космографические представления Фергани. Представитель европейского Возрождения Региомонтан в середине XV века читал лекции в Падуанском университете на основе его трудов.
Научное наследие учёного и названия его произведений представлены в композиции в виде «лучей», расходящихся из центра и выполненных в стиле арабской каллиграфии. В правой части размещены образцы трудов, изданных на различных иностранных языках, что подтверждает международное признание Фергани.
В центральной части произведения изображён Ахмад Фергани. Композиция включает инженерные инструменты и астрономические приборы, использовавшиеся учёным, в том числе астролябию, а также декоративные орнаменты. Здесь же представлено его латинизированное имя – «Алфраганус», закрепившееся в западной научной традиции.
В панно присутствуют изображения лавра и греческих орнаментов, указывающие на научные источники, повлиявшие на формирование взглядов учёного. В нижней части композиции представлена группа учёных античного периода, интерпретированных слева направо как представители арабской, греческой, ассирийской и персидской научных традиций.
За ними размещены символы ключевых открытий своего времени и научно-практические инструменты. Композиция, посвящённая Ахмаду Фергани, завершается изображением карты античного мира.
Следует отметить, что в экспозиции Первого Ренессанса музея наследию Ахмада Фергани уделено особое внимание. В капсуле Байт аль-Хикма представлен макет нилометра и другие уникальные экспонаты, связанные с его научным наследием. Экспозиция формирует целостное представление о вкладе учёного в развитие науки.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
