В древнем испанском городе Толедо состоялась презентация романа известного испанского писателя «Три сокола для Темура»
В древнем испанском городе Толедо состоялась презентация произведения известного испанского писателя Хесуса Санчеса Адалида «Три сокола для Темура», сообщает ИА «Дунё».
В мероприятии, организованном при содействии Посольства Узбекистана в Испании, приняли участие представители общественно-политических и культурных кругов страны.
На презентации присутствовали архиепископ Толедо и дальний родственник испанской королевской семьи Франсиско Серро Чавес, представители городской мэрии, главный королевский сокольничий Антонио де Кастро Гарсия де Техада, а также молодые сокольничие, прибывшие со своими соколами, что придало мероприятию особую атмосферу.
Торжественная церемония началась с военной музыки и приветственных речей. Затем гости посетили историческое здание, построенное в 1180 году и ныне действующее как католическая церковь. Место проведения мероприятия имело символическое значение, вновь напоминая о многовековых культурных связях между Востоком и Западом.
Во время презентации Хесус Санчес Адалид рассказал об истории создания произведения, своих впечатлениях от поездки в Узбекистан, а также о богатом историко-культурном наследии узбекского народа. По его словам, путешествия в Самарканд, Бухара и другие исторические города страны сыграли важную роль в формировании идеи романа.
Автор отметил, что замысел книги возник после его визита в Узбекистан в 2024 году. В ходе поездки он глубоко изучил первоисточники, европейские хроники и дипломатические записи того периода.
Сюжет произведения основан на путешествии послов, отправленных кастильским королём Генрихом III ко двору Амира Темура. Послы привозят в дар Сахибкирану три королевских сокола. В центре повествования - приключения юного ученика сокольничего Альварена, сопровождающего дипломатическую миссию.
По словам Санчеса Адалида, роман «Три сокола для Темура» основан на исторических источниках XV века, прежде всего на воспоминаниях кастильского дипломата Руи Гонсалес де Клавихо «Посольство в Самарканд». В произведении широко раскрываются не только исторические события, но и культурные и политические отношения между двумя цивилизациями.
Писатель подчеркнул, что роман продвигает идею культурного диалога между Востоком и Европой - диалога, формировавшегося на протяжении веков и не утратившего своей актуальности в эпоху глобализации.
Автор также отметил особую роль Амира Темура в мировой истории как государственного деятеля, создавшего огромную империю и превратившего Самарканд в один из крупнейших научных и культурных центров своего времени. Он добавил, что сегодня интерес к наследию Темуридов в международных научных и культурных кругах продолжает расти.
В ходе мероприятия особое внимание было уделено перспективам дальнейшего культурного сотрудничества. Хесус Санчес Адалид выразил желание вновь посетить Узбекистан. Кроме того, он сообщил о планах экранизации романа «Три сокола для Темура» и создании художественного фильма по его мотивам. По мнению автора, богатое историческое наследие Узбекистана, архитектура древних городов и образ Амира Темура представляют большой интерес для международного кинематографа.
Также писатель рассказал, что работает над новым историческим романом, посвящённым личности Мирзо Улугбек, а также расцвету науки и культуры в эпоху Темуридов.
Участники мероприятия подчеркнули, что данная презентация стала не только важным культурным событием, но и послужит дальнейшему укреплению гуманитарных связей между Узбекистан и Испания, популяризации богатого исторического наследия нашей страны на международной арене и усилению взаимного интереса между двумя народами.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
