Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В центре Зала Корана Исламского цивилизационного центра в Узбекистане, построенного по инициативе Президента Республики Узбекистан, экспонируется древняя рукопись Корана – Мусхаф Усмана.
Однако путь этой уникальной рукописи до её нынешнего местонахождения охватывает почти четырнадцать веков истории Корана, а также сложные исторические процессы, связанные с Самаркандом, Санкт-Петербургом, Уфой и Ташкентом. Чтобы понять эту историю, прежде всего следует обратиться к процессу первоначального составления Корана в форме мусхафа, передает iccu.uz.
VII век: составление Корана в форме мусхафа
Составление Корана в форме мусхафа прошло два важных этапа.
При жизни пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, аяты Корана заучивались сподвижниками, а писцы откровения записывали их на различных письменных материалах. Однако в то время они ещё не были объединены в единый мусхаф.
После смерти пророка, во время правления халифа Абу Бакра ас-Сиддика, необходимость собрать текст Корана в одном месте стала особенно очевидной после битвы при Ямаме, в которой погибло большое количество знатоков Корана.
Согласно хадису, переданному имамом аль-Бухари со слов Зайда ибн Сабита, Умар ибн аль-Хаттаб предложил Абу Бакру собрать Коран воедино. Эта задача была поручена Зайду ибн Сабиту.
Зайд сопоставлял аяты Корана с письменными источниками и сведениями, сохранившимися в памяти сподвижников, и собирал их воедино. В результате Коран был оформлен в виде сухуф – собрания страниц.
Сначала эти страницы хранились у Абу Бакра, затем у Умара ибн аль-Хаттаба, а после него – у Хафсы бинт Умар.
Период Усмана ибн Аффана: официальные экземпляры мусхафа
Во время правления халифа Усмана ибн Аффана территория исламского государства значительно расширилась, и среди мусульман в разных регионах начали проявляться различия в чтении Корана.
Согласно хадису, переданному имамом аль-Бухари со слов Анаса ибн Малика, Хузайфа ибн аль-Яман во время походов в Армению и Азербайджан заметил различия в чтении Корана среди воинов из Шама и Ирака и сообщил об этом Усману ибн Аффану.
После этого халиф распорядился доставить страницы, находившиеся у Хафсы бинт Умар, и поручил Зайду ибн Сабиту, Абдуллаху ибн аз-Зубайру, Саиду ибн аль-Асу и Абдуррахману ибн аль-Харису ибн Хишаму подготовить официальные экземпляры мусхафа.
Подготовленные экземпляры были направлены в крупные центры мусульманского мира.
Таким образом, если во времена Абу Бакра Коран был собран в одном месте, то во времена Усмана ибн Аффана на основе этого текста были подготовлены официальные экземпляры мусхафа и распространены по мусульманским землям.
История появления Мусхафа Усмана в Центральной Азии
Вопрос о том, когда именно и каким путём Мусхаф Усмана прибыл в Центральную Азию, до сих пор остаётся предметом научных исследований.
Согласно одной из распространённых исторических версий, в начале XV века рукопись оказалась в Самарканде. В Самарканде она хранилась в одном из медресе. О дальнейших перемещениях рукописи существуют различные версии.
1868–1869 годы: из Самарканда в Санкт-Петербург
Период истории Мусхафа Усмана, который можно более подробно проследить по документальным свидетельствам, начинается во второй половине XIX века.
В 1868–1869 годах рукопись была вывезена из Самарканда в Санкт-Петербург и передана Императорской публичной библиотеке, ныне Российской национальной библиотеке.
1905 год: факсимильные копии Мусхафа
В Санкт-Петербурге Мусхаф Усмана не только хранился, но и изучался с научной и издательской точки зрения.
В 1905 году было изготовлено 50 факсимильных копий рукописи. Часть этих копий была передана в различные страны и учреждения.
Это издание стало важным источником для исследователей, которые не имели возможности непосредственно увидеть древнюю рукопись.
После 1917 года: возвращение Мусхафа
После политических событий 1917 года мусульманские богословы начали добиваться возвращения древней рукописи.
В результате Мусхаф Усмана был вывезен из Санкт-Петербурга и сначала доставлен в Уфу, после чего его путь продолжился в Центральную Азию.
1924 год: возвращение в Ташкент
В 1924 году Мусхаф Усмана был доставлен из Уфы в Ташкент специальным поездом в сопровождении представителей духовенства Татарстана, Башкортостана и Туркестана.
После прибытия в Ташкент рукопись некоторое время хранилась в одной из городских мечетей. Позднее, для обеспечения её сохранности, Мусхаф был передан в Государственный музей истории Узбекистана.
В последующие годы рукопись вновь оказалась в Самарканде. В 1941 году она была передана Музею истории народов Узбекистана в Ташкенте.
1989 год: передача в распоряжение мусульман
В течение нескольких десятилетий Мусхаф Усмана хранился в музейных фондах.
14 марта 1989 года на IV съезде мусульман, состоявшемся в Ташкенте, было объявлено о возвращении Мусхафа Усмана в распоряжение мусульман по решению правительства Узбекистана.
Впоследствии рукопись была передана Управлению мусульман Узбекистана. Некоторое время Мусхаф хранился в медресе «Муйи Муборак» комплекса Хазрати Имам.
1996–1997 годы: признание ЮНЕСКО
Мусхаф Усмана имеет и международное культурно-историческое значение.
В 1996 году Узбекистан представил рукопись для включения в международный реестр ЮНЕСКО «Память мира» (Memory of the World).
В 1997 году Мусхаф Усмана был включён в международный реестр «Память мира». В официальной базе ЮНЕСКО он зарегистрирован под названием Holy Koran Mushaf of Othman. Страной-заявителем указан Узбекистан.
Таким образом, рукопись получила международное признание как значимый объект документального наследия.
2007 год: специальная система хранения
В целях обеспечения сохранности древней рукописи в соответствии с современными требованиями 8 июня 2007 года было принято постановление Кабинета Министров Республики Узбекистан № 115.
Для Мусхафа было установлено специальное защитное оборудование, позволяющее поддерживать необходимые условия температуры и влажности.
Это стало одним из важных этапов в обеспечении долгосрочной сохранности рукописи.
13 ноября 2025 года: новое место хранения
Следующая важная дата в истории Мусхафа Усмана – 13 ноября 2025 года.
В этот день уникальная рукопись была передана из медресе «Муйи Муборак» комплекса Хазрати Имам в Центр исламской цивилизации в Узбекистане.
Сегодня Мусхаф Усмана занимает особое место среди главных экспонатов Зала Корана и представлен как уникальный памятник многовекового религиозного, научного и культурного наследия.
Мусхаф из сотен пергаментных листов
Мусхаф Усмана написан на крупных пергаментных листах древним хиджазским письмом. В тексте отсутствуют точки и диакритические знаки, характерные для современного арабского письма.
В отношении количества сохранившихся листов в источниках приводятся разные сведения.
По одним данным, рукопись насчитывает 338 листов, по другим – 353. Некоторые утраченные пергаментные листы впоследствии были заменены бумажными.
Именно поэтому при описании рукописи корректнее указывать количество листов со ссылкой на конкретный источник, а не представлять цифру 338 как бесспорно установленную.
Сегодня: Мусхаф Усмана под 65-метровым куполом
Посетитель, входящий в Зал Корана Исламского цивилизационного центра в Узбекистане, прежде всего ощущает масштаб пространства.
В центре зала находится Мусхаф Усмана – древняя рукопись, история которой насчитывает многие столетия.
Над центральной экспозицией возвышается 65-метровый купол. Пространство зала объединяет историческое наследие, архитектуру, каллиграфию и современные мультимедийные технологии.
В зале также демонстрируется специальное мэппинг-шоу, посвящённое Корану. С помощью света, изображения и звука процесс ниспослания Корана представлен в выразительной художественной форме.
В центре этого величественного пространства находится Мусхаф Усмана.
Рукописи Корана разных исторических эпох
Экспозиция Зала Корана не ограничивается только Мусхафом Усмана.
В Центре представлены рукописные экземпляры Корана, переписанные в разные исторические периоды, в том числе относящиеся к эпохам Саманидов, Караханидов, Хорезмшахов и Тимуридов.
Таким образом, посетитель может увидеть не только одну древнюю рукопись, но и проследить развитие культуры переписывания Корана, каллиграфии и рукописного искусства в Центральной Азии.
Шёлковые ковры и шамсы
Ещё одной важной художественной частью Зала Корана являются большие шёлковые ковры с нанесёнными на них аятами Корана.
В архитектурном пространстве зала сочетаются каллиграфические композиции, рукописное наследие и современные музейные технологии.
Кроме того, в оформлении зала используются шамсы – декоративные элементы, выполненные в форме солнца. На них размещены специальные молитвы.
Таким образом, архитектура, каллиграфия, рукописное наследие и современные технологии объединены в едином пространстве, центральное место в котором занимает Мусхаф Усмана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана