Ифтар – это вечернее разговение, а сухур – это трапеза до рассвета. Принятие пищи до восхода солнца в Рамадан является мустахабом, передает islamisemya.com.
В Коране сказано: «Вам разрешается близость с вашими женами в ночь, предшествующую посту. Ваши жены для вас — одеяние, а вы — одеяние для них. Аллах узнал, что вы ограничиваете себя, и Он простил вас и помиловал. И теперь соединяйтесь с женами [по ночам месяца рамадан] и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной, до рассвета, потом снова поститесь до ночи. И не соединяйтесь с женами в те ночи, когда вы пребываете в мечетях. Это — ограничения, наложенные Аллахом, так не нарушайте же их. Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, — быть может, они станут богобоязненными» (Сура «аль-Бакара», 2 / 187).
сухур желательно проводить не вечером, а именно до наступления первых признаков рассвета, так как саваб в этом случае будет больше. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Совершайте сухур и укрепляйте себя для соблюдения поста. Спите днем — это поможет встать ночью для совершения намаза-тахаджуд» (Ибн Маджа, «Сыям», 22).
Также Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял: «Ешьте до зари, так как в этом есть баракат и благословение Аллаха» (Бухари, «Савм», 20; Муслим, «Сыям», 45).
Проснувшись на сухур, мы получаем возможность выполнить намаз-тахаджуд и заняться зикром. Исламские ученые говорили: «Кто остается относительно голодным в Рамадан в разрешенные для приема пищи часы, тот становится защищенным от зла шайтана в течение всего года до следующего Рамадана».
Ифтар приносит несравненную радость и награду в Судный День тем верующим, которые провели свой день в поклонении, держа пост. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) подчеркивал: «Для постящегося мусульманина есть две радости: одна – во время совершения ифтара, другая во время, когда он предстанет перед Аллахом» (Бухари, «Савм», 9; Муслим, «Сыям», 163).
В хадисе сказано: «Если кто-то из вас разговляется, то пусть начинает трапезу фиником, ибо в нем есть благословение. Но если вы не найдете финика, то разговляйтесь водой, потому что она чистая» (Тирмизи, «Закят», 26; Абу Давуд, «Савм», 21).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История жизни Ахмада Дидата, проповедника индийского происхождения, известного своими работами в области сравнительного религиоведения и добившегося всемирной славы благодаря своим диспутам с христианами, очень необычна, пишет Али Йекта Бей.
По данным портала «Исламосфера», Ахмад Хусейн Дидат родился 1 июля 1918 года в городе Тадкешвар в Индии. Его отец уехал в поисках работы в ЮАР, а когда его мать умерла, мальчик отправился к нему в город Дурбан. Ранние годы он провёл в нищете и был вынужден бросить школу, не завершив образование.
В то время христианские миссионеры, работавшие в регионе, вели активную пропаганду против мусульман. Их обвинения в адрес Пророка Мухаммада (мир ему) и Корана стали поворотным моментом в жизни молодого человека. Чтобы ответить на эти обвинения, он начал изучать Библию. В этот период также Ахмад наткнулся на книгу под названием «Изхар аль-Хакк» («Доказательство истины») индийского учёного Рахматуллы аль-Хинди, которая произвела неизгладимое впечатление на него.
Со временем молодой человек вышел за рамки простой защиты ислама и начал вести лекции о различиях между христианством и исламом. В 1940-х годах он занял должность в Дурбанском исламском пропагандистском центре. Там он организовывал лекции и конференции на такие темы, как «Был ли Иисус Богом?», «Коран и Библия: что из них является Словом Божьим?» и «Упоминается ли Мухаммед в Библии?». Его простые, но сильные выступления быстро привлекли внимание широкой аудитории.
Деятельность Ахмада Дидата становилась все масштабнее, и со временем он начал проводить международные семинары и участвовать в дебатах, выступая во многих странах, включая Швейцарию, Швецию, Данию, Англию, Пакистан, США, Канаду и Австралию, где его могли слышать миллионы слушателей.
Отличительной чертой Ахмада Дидата был его твердый, аргументированный стиль выступлений. Его дебаты с христианскими миссионерами вызывали большой резонанс как в мусульманском мире, так и на Западе. Известность проповедника, особенно в 1980-х годах, вышла за пределы Южной Африки благодаря телевизионным программам, видеозаписям и книгам. Его книга «Выбор: ислам и христианство» разошлась миллионными тиражами и была переведена на многие языки.
В 1957 году Ахмад Дидат основал Международный центр распространения ислама (IPCI). Этот центр выпустил тысячи брошюр, книг и видеоматериалов, разъясняющих ислам, и проводил активную пропагандистскую деятельность, особенно в западном мире. Через этот центр Ахмад Дидат распространил сотни тысяч экземпляров Библии, стремясь дать мусульманам возможность вести содержательные дискуссии с христианскими миссионерами.
1980-е годы стали пиком международной деятельности проповедника. Его дебаты на тему «Является ли Библия Словом Божьим?» с американским евангельским пастором Джимми Сваггертом в Луизиане в 1986 году сделали его всемирно известной фигурой.
Ахмад Дидат также участвовал в многочисленных дебатах с другими христианскими священнослужителями. Одна из них называлась «Был ли Иисус распят?» В этих дебатах он разоблачал противоречия в Библии и утверждал, что Иисус на самом деле был не распят, а спасён Богом. Его высказывания из них расходились на цитаты, такие как «Библия говорит тем, кто ищет истину: истина сделает вас свободными. Но сначала имейте мужество искать эту истину».
Деятельность Дидата встречала и противодействие. Некоторые христианские организации в Южной Африке называли его выступления «религиозным подстрекательством». Его лекции были запрещены в некоторых странах, а христианское лобби в США и Англии пыталось ограничить его деятельность.
Сам Ахмад Дидат часто подчёркивал, что его выступления не направлены на очернение христианства. В лекции 1983 года он сказал: «Я не враг христиан. Моя борьба – против ложных знаний. Любой, кто любит Иисуса и верит в его истинное послание, – мой брат».
Со временем Ахмад Дидат стал не просто проповедником, а символом. Его книги читали по всему миру, а лекции привлекали десятки тысяч людей в Пакистане, Саудовской Аравии, Египте, Англии, США и Австралии.
Инсульт в 1996 году стал поворотным моментом в жизни проповедника. Он был парализован и лишился дара речи, но это не поколебало его решимости. Будучи в течение последующих девяти лет прикован к постели, Ахмад Дидат продолжал свою работу, общаясь с людьми с помощью жестов.
Он скончался в Дурбане 8 августа 2005 года. Его похороны вызвали большой резонанс во всём мусульманском мире. Его защита ислама часто упоминалась как один из самых влиятельных примеров да’вата (исламского призыва) XX века.
Ахмад Дидат оставил после себя не только книги и видео. Он продемонстрировал, что мусульмане должны быть уверены в себе и могут защищать истину, не нападая на другие религии. В одном из своих высказываний он заявил: «Ислам – это не реакция. Это ответ на вопросы, занимающие человечество. Пусть те, кто заставляет нас защищаться, знают, что мы защищаем лишь истину».
Методы Ахмада Дидата послужили примером для других. Современные проповедники, такие как Закир Найк, прокладывая свой путь, ссылаются на него как на источник вдохновения.
Влияние Ахмада Дидата ощущалось не только в мусульманских общинах, но и в христианском мире. Многие христианские богословы восхищались его знанием Библии, а некоторые называли его «мусульманином, который лучше всех знает христианство».
Одним из его достижений стал акцент на рациональном аспекте ислама. В каждой речи Ахмад Дидат подчёркивал идею о том, что «вера не противоречит разуму». Он утверждал, что вера – это не только дело сердца, но и вопрос знания. Этот подход вдохновил многих молодых мусульман переосмыслить свою веру и жить по исламу осознанно, а не слепо подражая другим.
Книги Ахмада Дидата до сих пор переиздаются, а его лекции по-прежнему слушают. Он часто повторял в своих выступлениях эту фразу: «Моя задача – не побеждать, а говорить. Те, кто слышит истину, сами примут решение».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана