Sayt test holatida ishlamoqda!
14 Iyun, 2025   |   18 Zulhijja, 1446

Toshkent shahri
Tong
03:04
Quyosh
04:49
Peshin
12:28
Asr
17:39
Shom
20:01
Xufton
21:39
Bismillah
14 Iyun, 2025, 18 Zulhijja, 1446

Ramazon oyida jannatga 111 eshik (Tanlovga)

09.05.2020   2772   5 min.
Ramazon oyida jannatga 111 eshik (Tanlovga)
  1. Har bir amalni faqat Alloh taoloning roziligini ko‘zlab bajarish. (ixlosli bo‘lish).
  2. Alloh taologa tavba qilish.
  3. Yangi chiqqan oyni ko‘rganda duo qilish.
  4. Iymon va savob umidida ro‘za tutish.
  5. Iymon va savob umidida kechalarini bedor o‘tkazish.
  6. Iymon va savob umidida qadr kechasida bedor bo‘lish.
  7. Oxirgi o‘n kunida yanada jiddu jahd qilish.
  8. Umra qilish.
  9. E’tikofda o‘tirish.
  10. Ro‘zadorga iftorlik qilib berish.
  11. Qur’oni karimni tilovat qilish.
  12. Qur’oni karimni o‘rganish va o‘rgatish.
  13. Alloh taoloni zikr qilish.
  14. Istig‘for aytish.
  15. Tahoratni mukammal ado etish.
  16. Tahorat olgandan keyin shahodat kalimasini aytish.
  17. Doimo tahoratli bo‘lib yurish.
  18. Misvok ishlatish.
  19. Tahorat olgandan keyin ikki rakat namoz o‘qish.
  20. Azon eshitandan keyin uning duosini o‘qish.
  21. Azon va iqomat orasida duo qilish.
  22. Doimo besh vaqt namozni ado etish.
  23. Namozlarni o‘z vaqtida ado etish.
  24. Xususan bomdod va asr namozlarining vaqtiga yanada rioya qilish.
  25. Juma kuni duolar ijobat bo‘ladigan lahzalarni o‘rganib, shu vaqtlarda duo qilish.
  26. Juma kuni “Kahf” surasini o‘qish.
  27. Doimo “Zuho” namozini ado etish.
  28. Kundalik o‘qilib boriladigan sunnat namozlarini qoldirmaslik.
  29. Nafl namozlarni uyda ado etish.
  30. Ko‘p sajda qilish.
  31. Yosh farzandlarni namoz o‘qishga o‘rgatish.
  32. Yoshlarni ro‘za tutishga o‘rgatish.
  33. Har bir farz namozidan keyin Alloh taoloni zikr qilish.
  34. Ro‘zador og‘iz ochishini kechiktirmasligi.
  35. Og‘iz ochish amalini shom namozidan avval bajarish.
  36. Agar topilsa, xurmo bilan og‘iz ochish.
  37. Doimo iftorlik duosini o‘qishga rioya qilish.
  38. Iftorlik paytida duo qilish.
  39. Boshqa paytlarda ham ko‘proq duo qilish.
  40. Saharlik qilish.
  41. Ovqat yeb, ichimlik ichib bo‘lgandan keyin Alloh taologa hamd aytish.
  42. Zakotni ado etish.
  43. Alloh yo‘lida infoq-ehson qilish.
  44. Sadaqa berish.
  45. Birovlarga oshkora qilmay sadaqa berish.
  46. Masjidlar qurilishiga moddiy yoki ma’naviy ko‘mak berish.
  47. Salomni keng yoyish va miskinu faqirlarga taom yedirish.
  48. Yo‘ldan odamlarga aziyat beradigan narsalarni olib tashlash.
  49. Ota-onaga yaxshilik qilish va ularga itoat etish.
  50. Ayol kishi eriga itoat etishi.
  51. Haloldan kasb qilish.
  52. Doimo ahli-oila nafaqasidan xabardor bo‘lish.
  53. Yetimlar va miskinu bechoralar nafaqasidan xabardor bo‘lish.
  54. Yetimni o‘z kafilligiga olib, uning nafaqasiga qarash.
  55. Yetimning boshidan silab, unga mehr-shafqat ko‘rsatish.
  56. Do‘stu birodarlarning ehtiyojlarini ravo qilish.
  57. Alloh yo‘lidagi do‘stlardan hol-ahvol so‘rab turish.
  58. Kasallarni holidan xabar olish.
  59. Qarindosh-urug‘lar garchi, aloqalarni uzgan bo‘lsalar-da, ular bilan yaxshi munosabatda bo‘lish.
  60. Musulmon ko‘nglini ko‘tarib, xursand qiladigan ishlarni amalga oshirish.
  61. Qiynalib qolgan kishining ishini yengillatish.
  62. Zaifhol kishilarga nisbatan rahm-shafqatli bo‘lish.
  63. O‘zaro nizo chiqqan, bir-biri bilan yuzko‘rmas bo‘lib ketgan insonlarning orasini isloh qilish.
  64. Go‘zal xulqli bo‘lish.
  65. Hayoli bo‘lish.
  66. Rostgo‘y bo‘lish.
  67. Bosiq, kechirimli, muloyim bo‘lish.
  68. Ko‘rishganda qo‘l berib salomlashish.
  69. Ochiq yuzli bo‘lish.
  70. Savdoda bag‘rikeng bo‘lish.
  71. Alloh taolo harom qilgan narsalardan ko‘zni tiyish.
  72. Yaxshilikka chaqirib, yomonlikning oldini olish.
  73. Solihlar, yaxshi insonlar bilan birga bo‘lish.
  74. Til va boshqa a’zolarni nomaqbul ishlardan saqlash.
  75. Payg‘ambar alayhissalom ko‘p salavot aytish.
  76. Yaxshilik qilish va ezgu ishlarga dalolat qilish.
  77. Insonlar Alloh taoloni tanishiga sababchi bo‘lish.
  78. Insonlarning ayblarini berkitish.
  79. Sabrli bo‘lish.
  80. Biror bir gunoh ish sodir etganda, ikki rakat namoz o‘qib, tavba qilish.
  81. Hayvonu jonzotlarga ham shafqatli bo‘lish.
  82. Insonlardan ta’ma qilmaslik.
  83. Ko‘p tahlil (ya’ni, “Laa ilaaha illalloh”) va tasbeh (Subhanalloh) aytish.
  84. Sadaqayi joriya qilish.
  85. Savdo-sotiqda rostgo‘y bo‘lish.
  86. Musulmonlar g‘am-tashvishini aritish.
  87. Musulmon va boshqalarga ziyon bermaslik.
  88. O‘zgalarga yordam qo‘lini cho‘zish.
  89. Ota-onaning do‘stlari bilan ham bordi-keldi qilib aloqani uzmaslik.
  90. Shirin so‘zli bo‘lish.
  91. Qo‘l ostidagi ishchi-xodimlarga shafqatli bo‘lish.
  92. Bir solih amalni oz-oz bo‘lsa-da, bardavomlik ila bajarish.
  93. Qo‘ni-qo‘shnilarga yaxshi munosabatda bo‘lish.
  94. Ota-onaning haqqiga duo qilish.
  95. Do‘stu birodarining haqqiga g‘oyibona duo qilish.
  96. Musulmonlarning haqqiga duo qilish va Alloh taolodan ularning gunohlarini kechirishini so‘rash.
  97. Turmush o‘rtog‘i bilan yaxshi munosabatda bo‘lish.
  98. O‘z ahli-oilasiga ta’lim-tarbiya berish.
  99. Biror kishiga jabr qilgan bo‘lsa, undan rozilik olish va zimmasidagi o‘zgalarning moddiy va ma’naviy haqlarini ado etish.
  100. Yomonlik ketidan uni yuvib yuboradigan yaxshilik qilish.
  101. Omonatga xiyonat qilmaslik va ahdga vafo qilish.
  102. Kattani hurmat, kichikni izzat qilish.
  103. O‘zgalarning g‘am-qayg‘usi va dardiga sherik bo‘lish.
  104. Tilni yomon so‘zlardan saqlab faqat yaxshi so‘zlarni aytish.
  105. Musulmonlar obro‘sini saqlash.
  106. Qalbni baxillik va hasaddan pok tutish.
  107. Insonlar orasida adolat bilan hukm qilish.
  108. Boshiga kulfat yog‘ilgan kishiga yordam berish.
  109. Yaxshilikka chaqirayotgan kishining chaqirig‘iga labbay deyish.
  110. Yaxshi ish qilgan kishiga minnatdorchilik bildirish va munosib mukofotlash.
  111. Shavvol oyidan olti kun ro‘za tutish.

 

G‘iyosiddin HABIBULLOH ,

Muhammad al-Beruniy o‘rta maxsus

islom bilim yurti mudarrisi.

 

 

Maqolalar
Boshqa maqolalar
Maqolalar

Fatvo berishga kim haqli

13.06.2025   2411   6 min.
Fatvo berishga kim haqli

Hozirgi kunda islom jamiyatida, dunyo musulmonlari, ayniqsa yurtimiz musulmonlari orasida fatvo berish, fatvo chiqarish, fatvo so‘rash kabi atamalar ko‘p ishlatilmoqda.

Fatvo so‘zi arab tilida “savolga javob berish” ma’nosini anglatadi. Istilohda esa, shar’iy masala haqida savol so‘ragan odamga dalilga asoslangan holda javob berishdir.

Birinchi fatvo beruvchi shaxs Rasululloh sallallohu alayhi vasallam bo‘lgan. U zotdan keyin sahoba, tobein va keyingi davr mujtahid ulamolar fatvo berish bilan shug‘ullanib, bugungi kunimizgacha davom etib kelmoqda. Shariatda musulmonlar hayotida paydo bo‘ladigan savollar bo‘yicha fatvo berilishi bu farzi kifoya amal hisoblanadi.

Qur’on va hadisdan hukm chiqarishning o‘ziga xos talablari mavjud. Qur’on va hadisga asoslangan holda musulmonlarning manfaatlaridan kelib chiqib, inson kamoloti, jamiyat farovonligi hamda uning ijtimoiy taraqqiyotini ko‘zlab hukm chiqarish alohida bilim va malaka talab etadi. Mo‘tabar manbalarda qayd etilishicha, arab tili, Qur’on va hadis ilmlari, fiqh va islom tarixini juda chuqur va mukammal biladigan va yana boshqa zarur sifatlarga ega bo‘lgan shaxslargina fatvo berish huquqiga ega.

Shunday bo‘lsa-da, biror-bir masalada hukm chiqarish zarur bo‘lib qolsa, avvalo, mazhablar ta’limotiga tayaniladi, agar ularning birortasida masalaning yechimi topilmasa, musulmonlarga osonlik va qulay sharoit yaratish nuqtayi nazaridan muftiylar tomonidangina fatvolar chiqarilishi mumkin.

Fatvo berish mas’uliyati. Islomda fatvoning o‘rni va ta’siri muhim bo‘lishi bilan birga o‘ta mas’uliyatli vazifa ham hisoblanadi. Chunki fatvoda Allohning hukmlarini bayon qilish maqsad qilinib, unda halol-harom, savob-gunoh, jannat-do‘zax orasidagi amallar ko‘rsatib beriladi. Imom Shotibiy rahmatullohi alayh fatvo berish mas’uliyati haqida to‘xtalib quyidagilarni ta’kidlaydi: “Muftiy – hukmlarni yetkazishda Rasululloh sallalllohu alayhi vasallamga o‘rinbosar va U zotning merosxo‘ri hisoblanadi. Shu bois u Rasululloh sollalllohu alayhi vasallam nomlaridan gapiradi”.

Haqiqatan, Abdulloh ibn Ja’fardan rivoyat qilingan hadisi sharifda Rasululloh sallallohu alayhi vasallam bu borada ogoh va e’tiborli bo‘lishga chaqirib: “Fatvoga jur’atli bo‘lganlaringiz do‘zaxga jur’atli bo‘lganingizdir”, – deganlar. Ya’ni voqe’likni to‘liq o‘rganmay, yetarli bilim va tajriba orttirmay turib, qo‘rqmasdan jur’at bilan fatvo berishdan qaytarganlar.

Buni chuqur anglab yetgan musulmonlarning dastlabki avlodlari o‘zlaridan ilmli shaxs bo‘lgan joyda sukut saqlashgan.

Imom Molik rahmatullohi alayhdan goho ellikta masala so‘ralganda bittasiga ham javob bermagan paytlari bo‘lgan ekan. Buning sababi so‘ralganda, u zot: “Javob beruvchi o‘zini avval do‘zaxga solib ko‘rsin, xalos bo‘lishiga ko‘zi yetsa, javob bersin”, – degan ekanlar.

Abu Aliy az-Zarirdan rivoyat qilinadi: “Men Ahmad ibn Hanbalga: “Kishiga fatvo berishi uchun qancha hadis yetarli, yuz ming hadis yetadimi?” – dedim. U: “Yo‘q”, – dedi. Men: “Ikki yuz mingchi?” – dedim. U: “Yo‘q”, – dedi. Men: “Uch yuz mingchi?”, – dedim. U: “Yo‘q”, – dedi. Men: “To‘rt yuz mingchi?” – dedim. U yana: “Yo‘q”, dedi. Shunda men: “Besh yuz ming bo‘lsachi?”, – degan edim, u: “Umid qilaman”, – deb aytdi”.

Yuqorida keltirib o‘tilgan dalillardan kelib chiqib shuni ta’kidlash lozimki, fatvo berish o‘ta mas’uliyatli bo‘lganligi jihatidan unga hamma ham jur’at qilavermaydi. Buning ortida jamiyat va unda yashovchi shaxslar uchun g‘oyat xatarli zararlar kelib chiqish mumkin. Shayx Ramazon Butiy aytadi: “Hukm chiqarish ilmi tibbiyot ilmi kabidir. Mabodo birovning farzandi og‘ir kasalga chalinib qolsa, u tegishli tashxis qo‘yish va farzandini davolash uchun tibbiyotga oid kitoblarni titadimi yoki malakali shifokorning oldiga boradimi? To‘g‘risini aytganda, uning esi joyida bo‘lsa, keyingi yo‘lni tanlaydi. Dinda ham xuddi shunday. Aslida bu tibbiyotdan ham muhimroq, shuningdek qamrovi jihatidan xavfliroqdir”.

Hech kimga sir emaski, hozirgi kunda ba’zilar o‘zicha oyat va hadislardan hukm chiqarib, noto‘g‘ri fatvolar berib, o‘zini va o‘zgalarni adashtirmoqda.

Ba’zi bir e’tirof etilmagan shaxslar yoki ma’lum maqsadlarga yo‘naltirilgan tuzilmalar tomonidan qo‘shtirnoq ichidagi “fatvolar” insonlarni islom ma’rifatidan uzoqlashtirishga sabab bo‘lmoqda. Ayniqsa, ularning “jihod”, “bay’at”, “takfir”, “bemazhablik”, “hijrat” kabi masalalardagi asossiz “fatvolari” nohaq qon to‘kilishiga olib bormoqda va insonlarning kafolatlangan huquqlariga rahna solinishiga sabab bo‘lmoqda. Imom Molik rahmatullohi alayhning ustozlari bo‘lgan Robia ibn Abdurahmonni yig‘lagan holda ko‘rib, undan buning sababini so‘rashganda, u zot kishilar diniy-huquqiy savollarni bilimi bo‘lmagan shaxslardan so‘rashayotganini ko‘rganligi, bu holat islomda katta xatar paydo bo‘lganligidan darak berishini ta’kidlagan ekanlar.

Demak, chuqur ilm, tajriba va xolislik kabi fazilat bo‘lmay turib, fatvo berishning oqibati xayrli emas. Shunday ekan, ba’zi doira yoki guruhlar tomonidan islomda ulkan masala sifatida qaralgan hukmlarga e’tiborsiz va mas’uliyatsizlik bilan fatvo berishlari o‘zlari va o‘zgalarni ham adashtirishdir. Qanday qilib shaxslarni va butun boshli jamiyatlarni kofirga chiqarib, jamoat oldida ularga ergashishni harom demoqdalar?!

Xulosa qilib aytganda, fatvoning musulmonlar hayotida o‘rni muhimligini hisobga olgan holda ilm va salohiyatsiz fatvo berish yoki uchragan kishidan fatvo so‘rash va unga ergashib ketaverish adashuvga olib boradi. Bu kabi salbiy oqibatlarni keltirib chiqaruvchi ixtiloflarning oldini olish birinchi navbatda islom markazlari va ulamolarning muhim vazifalaridan hisoblanadi.

Alloh taolo barchamizni turli ixtilof va fitnalardan asrab, barchamizni mamlakatimizda ming yillardan beri amal qilib kelinayotgan hanafiy mazhabimizga muvofiq ibodatlarini ado etib, zavqli hayot kechirish baxtiga nasib etsin!


Manba: "Ahli sunna" telegram kanali

MAQOLA