Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
Как быть осознанным мусульманином в эпоху гаджетов и бесконечного потребления? Поколение Z столкнулось с уникальными вызовами: от цифровой зависимости до кризиса идентичности, но исламская этика и поддержка общины могут помочь молодым людям не потерять себя в потоке информации, пишет портал Surau.
Поколение Z — молодые люди, родившиеся в период с середины 1990-х по начало 2010-х годов, — стало первым поколением, чья социализация полностью прошла в цифровой среде. Интернет, социальные сети и гаджеты стали для них естественной частью жизни с самого детства. И хотя технологический прогресс открывает невиданные возможности, он же бросает серьезные вызовы, особенно если рассматривать их через призму исламских ценностей. В этой статье мы проанализируем основные риски, с которыми сталкивается молодежь в цифровую эпоху, и предложим решения, которые помогут сохранить баланс между современным образом жизни и требованиями религии, передает Исламосфера.
Цифровизация: между пользой и деградацией
Цифровые технологии — ресурс неоднозначный. С одной стороны, они дают мгновенный доступ к знаниям и глобальной коммуникации. С другой — постоянное пребывание в сети может незаметно разрушать внутренние этические ориентиры и нравственный облик (ахляк). Поколение Z особенно уязвимо перед дезинформацией, деструктивным контентом и культурой «быстрого дофамина», которая зачастую прямо противоречит исламским принципам.
Доступность сомнительного контента, агрессия и кибербуллинг стали повседневной реальностью. Без развитого внутреннего фильтра молодые люди рискуют перенять модели поведения, ведущие к моральному упадку. Ислам подчеркивает важность самоконтроля, осознанного отношения к тому, на что мы смотрим (гадд аль-басар), и ответственности за свои слова. Однако в сети эти границы размываются, и молодежи становится всё сложнее соотносить свои действия с нормами шариата.
Зависимость от соцсетей также превратилась в серьезную проблему. Проводя в виртуальном мире большую часть времени, представители поколения Z часто пренебрегают живым общением, физическим здоровьем и религиозной практикой. Такой образ жизни ведет к социальной изоляции, росту тревожности и потере эмпатии. Ислам же акцентирует внимание на важности родственных связей (силя ар-рахим), заботе о теле и своевременном выполнении обязанностей перед Всевышним.
Гедонизм и культ потребления: ловушки материального мира
Современная культура пропитана идеями потребления и поиска удовольствий. Алгоритмы социальных сетей постоянно транслируют образы роскошной жизни и легкого успеха. Поколение Z, находясь под давлением трендов, нередко начинает измерять ценность личности уровнем достатка или количеством «лайков» и признанием в сети.
Стремление к бесконечному развлечению и игнорирование духовной подготовки к вечной жизни (ахират) — серьезная угроза. Ислам учит, что земной путь — это лишь этап, а истинная цель человека заключается в поиске довольства Аллаха. Принципы умеренности (канаат) и разумного отношения к мирскому (зухд) часто обесцениваются в погоне за внешними атрибутами статуса. Это неизбежно рождает зависть и нездоровую конкуренцию, тогда как вера призывает быть благодарным за то, что имеешь, и радоваться успехам брата по вере.
Кризис идентичности и релятивизм ценностей
В условиях перенасыщенного информационного пространства молодежь часто сталкивается с кризисом самоопределения. Огромный поток противоречивых идеологий со всего мира может дезориентировать тех, у кого нет прочного духовного фундамента. Опасным явлением становится ценностный релятивизм — убеждение, что абсолютной истины не существует. Под его влиянием молодые мусульмане могут начать сомневаться в основах веры или этических нормах ислама.
В такой среде становится сложно следовать принципу «призыва к добру и удержания от зла». Иногда страх быть непонятым в секулярном обществе заставляет молодых людей скрывать свою религиозную принадлежность или подстраиваться под тренды, противоречащие исламу. Это подтверждает, что в современных условиях формирование осознанной и крепкой веры (акыда) должно начинаться как можно раньше.
Исламские решения: как устоять в эпоху перемен
Ислам предлагает практические инструменты, помогающие поколению Z найти опору:
Заключение
Современность несет в себе как риски, так и новые возможности для развития. Ислам дает четкие ориентиры, позволяющие молодежи сохранять свою идентичность в динамичном мире. Сочетая современные навыки с крепкой верой и поддержкой общины, поколение Z способно стать созидательной силой, приносящей пользу своей семье, обществу и религии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана